Одна из самых ярких религий Гаити - вуду, о котором существует немало слухов и домыслов. По африканским верованиям, эта магия является крайне сильной и позволяет проклинать людей и даже создавать зомби. Но на самом деле - черное колдовство лишь малая часть интересной и, по большей части, доброй традиции вуду.

В статье:

Как возникла религия вуду на Гаити

Современная религия вуду является синкретической. Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией.

В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах. В основе вуду лежит вера в духов - Лоа , которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с различных народов мира.

Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша. Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба - одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.

Главные принципы вуду и религии йоруба

В первую очередь главным принципом вуду является вера в духов, покровительствующих разным местам, профессиям, занятиям - любому аспекту жизни. Таких духов называют Лоа - считается, что их количество огромно, а самих Лоа - больше, чем песчинок в море. Также традиция вуду в некоторых аспектах подразумевает веру в Ориша - более сильных существ, которые могут сравниться по силе с богами языческих политеистических пантеонов - древнегреческого, скандинавского или индуистского.

Кроме этого, в вуду присутствует и вера во всеобщего творца - Эшу . Считается, что он создал весь мир и отошел от управления им, передав в руки других Ориша отдельные полномочия. В некотором виде это роднит Эшу со славянским богом Родом - хоть он и проявлен во всем сущем, ему нет нужды ни в человеческих подношениях, ни в поклонении. Люди просто испытывают благодарность к нему за его творение.

Вуду является религией, где царит истинное равноправие. Здесь нет никаких ограничений ни по месту рождения, ни по национальности, ни по полу. Сан жреца - хунгана или мамбо , может получить любой человек. Хунган - это наименование мужчин-жрецов, а мамбо - женщин. При этом обязанности и возможности хунганов и мамбо не отличаются, в отличие от большинства мировых традиций. Серьезной иерархии в вуду нет - у жрецов есть лишь две степени посвящения. Хунган асогве или мамбо асогве - это высшие жрецы и жрицы. А хунган сур пвен или мамбо си пвен - младшие.

Главным видом ритуала в вуду является сантерия . Проводится она в любом специально подготовленном жилище, где имеется возможность разместить достаточное количество людей, свободное место для танца, а также митан - столб, расположенный строго посреди помещения. Митан олицетворяет связь между мирами и дорогу, по которой сходят в наш мир лоа. Во время сантерии осуществляется обращение к какому-либо конкретному лоа, который может войти в тело священнослужителя, вызвав подобие одержимости. При этом, изначально всегда обращаются к одному конкретному лоа, которого зовут Папа Легбе . Он является проводником между мирами и обеспечивает связь других лоа с людьми.

Символы вуду

Самые известные символы вуду сейчас - это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве - ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей.

Каждый лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев. Весьма большой частью обучения хунганов и мамбо является поиск различной информации о разных лоа и составление списков их предпочтений для успешного проведения сантерии. Также у каждого лоа имеется свой отдельный вид веве.

Веве Папы Легба — это изображение трости и креста Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу

Имеет значение и выбор дня, и подбор музыки. Музыка занимает особое место в традициях вуду, ведь долгое время для чернокожих рабов танцы и музыка были единственным доступным развлечением и средством выразить свои чувства и эмоции, не навлекая на себя гнев своих хозяев. И теперь музыка и танец стали неотъемлемой частью вуду. Они помогают войти в транс, принять к себе лоа и ориша и войти с ними в контакт.

Бокоры и зомби в вуду - черная магия и проклятия

Зомби и темные ритуалы - лишь маленькая часть вудуистической традиции, которую практикуют колдуны - бокоры . Далеко не все хунганы и мамбо признают силу бокоров или их право считаться жрецами. Однако на многих сантериях они присутствуют и принимают участие. В отличие от жрецов, бокоры не просто обеспечивают связь между мирами, а управляют ей и могут использовать силы потустороннего мира напрямую. Считается, что хунган или мамбо всегда одной рукой держат людей, а другой - Лоа. Бокор же погружает обе своих руки в мир Лоа, получая куда большее могущество, но и рискуя большим.

Жрец вуду, бокора — может бросить проклятия и заклинания на живых и мертвых.

Как и волхвы в славянской традиции, бокоры могут быть как добрыми, так и злыми, либо практиковать и черные аспекты магии, и белые. Конечно, наиболее известными являются темные аспекты вуду, связанные с проклятиями, одержимостью, страшными куклами и зомби. Действительно, считается что искусство поднятия мертвых, а точнее - отравления людей и подчинения их разума, является атрибутом многих бокоров. В то же самое время, сами колдуны крайне редко прибегают к таким действиям.

Магия же, связанная с куклами вуду, также не является исключительно черной. Действительно, с помощью куклы вуду бокор может наслать ужасное проклятие или даже убить человека. Но существует и добрая магия. Например, предусматривает заботу об изготовленной кукле и привлечение к ней всяческого благополучия - что в итоге привлечет богатство и достаток к тому, кого эта кукла изображает.

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

• проведение общественных кологодных праздников;
• изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
• составление календарей;
• имянаречение;
• участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
• исцеление людей и животных;
• проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
• пророчества;
• защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
• участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

• ведуньями («ведать» - значит «знать»);
• знающая,
• чаровница,
• волшбица,
• волхитка,
• волхида,
• влхва,
• и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.

Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

Несмотря на то, что волхвы для дохристианской Руси были людьми, пожалуй, сравнимыми даже с князьями и старейшинами племён, сведений о них сохранилось довольно мало. Большинство из этих сведений содержатся в христианских поучениях против язычества, а также исторических сведениях о бунтах язычников против новой религии. Многие же славные волхвы, жрецы и служители языческих культов «канули в лету» и информации о них не сохранилось совершенно никакой. Однако и те скудные сведения могут рассказать многое о том, кем были эти волхвы, как их звали, чем они занимались и какими делами прославились перед всем славянским народом. Также стоит отметить, что волхвами были не только мужчины, но и женщины, которые упоминаются, как «вълхва» или «волхва».

Волхвы являются главными служителями языческой веры. Волхвы издревле были не только главными служителями, которые проводят обряды и праздники, которые наставляют людей, помогают им понять Богов и свою жизнь, но и колдунами, потворниками, занимающимися волшбой, травничеством, целительством, гаданиями, предсказаниями и так далее. Издревле к волхвам было особенное внимание. Стоит отметить, что волхвы были настолько почитаемы, что люди считали их мнение гораздо выше, чем даже княжеское. За предсказаниями и советом к ним обращались даже представители знати и власти. Пожалуй, именно этот фактор и погубил в своё время язычество.

Волхвы и жрецы — это категория людей, социальный статус которых определить очень сложно. Волхвами могли быть обычные люди, колдуны, старейшины, затворники, что жили в полном одиночестве в лесах и так далее. Волхвы были и среди царских кровей. К примеру, Всеслав Полоцкий , он же Волх Всеславьевич (Всеслав Брячиславич, Всеслав Вещий, Всеслав Чародей, Вольга Всеславьевич, 1029—1101), который был сыном Брячислава, считался рождённым от волхования и носил на себе некую «сорочку», в которой родился, что расценивают как родимое пятно, как часть плаценты оставшейся после рождения или как атавизм в виде лишней кожи. В «Слово о полку Игореве» сказано о том, что Всеслав обладал даром оборотничества, гадания и наваждения. В былине повествуется, что Волх Всеславьевич с детства обучался трём премудростям: оборачивался ясным соколом, серым волком, гнедым туром. Здесь же говорится, что отец отдал своего сына на учение волхвам, где тот и приобрёл свои умения оборотничества. В лице Волха Всеславьевича соединились функции и волхва и князя. Это вовсе не удивительно, так как многие источники утверждают, что на роль главного волхва в различных поселениях древней Руси нередко вступали старейшины.

Во времена Всеслава Полоцкого движение волхвов с войсками славян-язычников были повсеместным явлением. Ряд выступлений, которые были подавлены действующей властью, прокатились в Киеве, в Новгороде, около Ярославля и Белоозера. Деятельность волхвов, которая считалась противозаконной, жестоко подавлялась. К этому времени христианские деятели уже успели утвердить в умах многих людей, что славянские волхвы, которые испокон веков были почитаемы на Руси, — это злые колдуны, еретики, отступники, страшные преступники и чернокнижники, которые связались с демоническими силами и желают людям только зла.

Одним из самых известных эпизодов с участием волхва, является случай в Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)… Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти - мало не вьсего града… И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа… И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва….». Это событие довольно известно и подробно описано. Волхв, который был ярым противником новой религии, организовал мятеж в городе Новгород. При этом конфликтующие стороны разделились на две стороны. За князя Глеба выступила его дружина и христианские служители. Все люди, живущие на тот момент в Новгороде и, вероятно, его окрестностях, пошли за волхвом! Такой раздел сил говорит о многом, в частности, о характере власти, которая абсолютно не считалась со своим народом, который не хотел принимать христианство и, даже спустя столько лет, без всякого сомнения перешёл на сторону волхва. Однако всё решил хитроумный и достаточно подлый план князя Глеба, который подошёл к волхву со спрятанным за спиной топором, неожиданно для того вытащил оружие и зарубил оппонента. Лишённым главного волхва людям, пришлось разойтись.

Имя волхва, который пал от руки князя, к сожалению, не дошло до наших дней, но сила его веры и сила веры тех людей говорит о многом. Данный эпизод очень известен, но, к сожалению, не по той причине, что все люди предпочли князю волхва, а по причине, которую выдвинула победившая сторона, назвав поступок Глеба героическим и даже «забавным». В Радзивиловской летописи этот случай даже проиллюстрирован древнерусским художником в виде небольшой миниатюры. Судя по этой миниатюре, мы можем примерно представить себе, как выглядели волхвы того времени. На нём длинное белое одеяние до самой земли с широкими рукавами и большое количество крупных пуговиц. На оплечье волхва есть традиционные орнаменты. Также у Новгородского волхва нет бороды. Конечно, эту миниатюру нельзя считать за своеобразную фотографию, но кое-какие детали художник всё же смог передать. Также является малоизвестным, или вернее опускается «официальными» источниками, тот исторический факт, что новгородцы вовсе не успокоились на этом и отомстили князю Глебу. Новгородская летопись описывает: «И посади Святослав сына своего Глеба и выгнаша из города и бежа за Волок и убиша чюдь», т.е. Святослав посадил в Новгороде своего сына Глеба на княжение, но возмущённые несправедливостью новгородцы выгнали Глеба, тот бежал и вскоре его убила Чудь (племя). Произошло это в 1078 году.

Волхвы были опасны для князей не только своим влиянием на людей, которые тысячелетиями считали их главными духовными наставителями, но и своим колдовством и магическими способностями. В силе магических способностей волхвов не сомневался никто — ни люди, ни княжеская власть, ни даже церковные служители. К примеру, Иаков Мних писал князю Владимиру такие слова «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…».

Вероятно, что тот самый Добрыня , вошедший в сказки и былины, как славный богатырь Добрыня Никитич, а на деле который по приказу Владимира крушил идолов, крестил Киев и Новгород, изначально был самым настоящим волхвом. Это не стопроцентное утверждение, но всё же такое предположение существует. Основано оно на том, что именно Добрыня утвердил для Новгорода культ Перуна, который стал главенствующим над всеми другими Богами и которого вместе называли только с Велесом. Кто ещё, как не главный волхв, может утвердить культ, ставить святилища и идолы? В былинах Добрыня обладал магическими способностями, а также показан, как гусляр-сказитель. Здесь стоит отметить, что за волхвами отмечена такая особенность, как игра на музыкальных инструментах, а также способность рассказывать былины и сказания. По этой причине тех же волхвов часто называли гуслярами, кощунниками, баенниками и др. Но, как впоследствии мы можем увидеть, волхв (ежели он был таковым) Добрыня оказался обычным руководителем княжеской дружины, и слово князя было для него куда большим, чем слово Богов.

По причине, описываемой выше, то есть по причастности волхвов к музыкальному искусству, к сказителям, многие исследователи славянского волховства, относят к настоящим волхвам всем известного древнерусского певца, которого звали . Приставка «Вещий», которая закрепилась за известным певцом и сказителем, так же говорит в пользу того, что он обладал особенным даром и мог быть волхвом. Певцу и сказителю Бояну приписывали и способность перевоплощения, точно так же как Волху Всеславьевичу. В и была посвящена исторической фигуре, о которой здесь идёт речь, приведены доводы в пользу того, что Боян с некоторой долей вероятности, мог быть даже тем самым волхвом Богомилом Соловьём, речь о котором пойдёт ниже.

Может быть, именно по той причине, что музыкальные инструменты были одними из важных атрибутов волхвов и жрецов, их ритуалов и обычаев, новая религия и власть так рьяно взялась за уничтожение музыкального искусства. В летописях говорится, что гусли, сопели и другие инструменты вывозились за город целыми возами и сжигались. Музыка, кроме церковной, стала практически вне закона.

Самым известным волхвом-жрецом, который стал культовой и почитаемой фигурой благодаря бунту, который он устроил против крещения в Великом Новгороде, является Богомил или Богомил Соловей . Есть две версии, почему Богомила называли Соловьём. По одной версии он был очень красноречив и поэтому люди наделили его эпитетом прекрасно поющей птицы. По другой версии, Богомил, как и другие волхвы-песенники, умел обращаться с музыкальными инструментами и пел свои языческие повествования людям, словно соловей. Именно этот человек был во главе людей, которые восстали против Добрыни и Путяты, что по приказу Владимира приехали в Новгород из Киева свергать языческих Богов, разрушать капища и святилища и крестить людей. Не менее известным стал и помощник Богомила — тысяцкий (тысяцкий — военачальник, возглавлявший древнерусское городское ополчение «тысячу») новгородский Угоняй . Во время бунта он ездил по Новгороду и повсюду выкрикивал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание!». В это время люди разгромили дом Добрыни, разрушали церкви, которые уже к тому времени успели появится в разных частях Новгорода, разрушали жилища христиан. Путята, который был пособником Добрыни, вместе с воинами под покровом ночи пробрался в Новгород незамеченным и устроил жестокую сечу с жителями Новгорода и сторонниками Угоняя и Богомила. Добрыня жёг дома обычных людей, чем привёл в смятение жителей и такой хитростью смог сломить сопротивление. Отсюда и пошло выражение: Путята крестил мечом, а Добрыня огнём. Волхв Богомил погиб в 991 году.

Обратите внимание на приставку к имени «Соловей», объяснение которого было выше. На Руси был ещё один соловей, которого некоторые исследователи славянских былин и сказаний относят к реально существовавшим в стародавние времена волхвам или жрецам. Речь идёт о былинном «злодее» Соловье Разбойнике . К примеру, М. Забылин, в одной из своих публикаций «Русский народ его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» в 1880 году писал: «…когда во времена св. Ольги и св. Владимира, Христианская вера проникла в Россию, то она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах, что и могло случиться со многими жрецами и идолопоклонниками, державшимися упорно своего язычества и бежавшими от преследования…». Действительно, Илья Муромец, который по преданиям также служил Владимиру, боровшимся с язычеством всеми имеющимися способами, вполне мог охотиться на прятавшихся в лесах и отдалённых селениях волхвов, жрецов и приверженцев Родной веры, а битва с Соловьём Разбойником была настолько яркой и запоминающейся, что сказание о волхве Соловье и Илье Муромце вошло в легенды и сказки.

В 1024 году произошло восстание волхвов в Суздале. Восстание подавил князь Ярослав, часть из них изгнал из города, остальных предал казни. Примерно в это же время загадочный волхв прорицатель появился в Киеве. Судя по летописям, он говорил людям, что через пять лет Днепр потечёт вспять, земли начнут меняться местами, греческая земля встанет на место русской, а русская на место греческой. Судьба волхва неизвестна, так как в одну из ночей он пропал без вести и после этого о нём больше никто не слышал.

В 1071 году близ Ярославля восстали два волхва со своими сторонниками числом 300 человек. Судя по летописям, произошло это в результате голода. Волхвы вместе с обычными людьми стали избивать местную богатую знать, которая спрятала запасы хлеба и другой еды, и обрекало людей на голодное существование. Тогда войско восставших пришло на Белоозеро, где они столкнулись с Яном Вышатичем (представитель киевской знати, тысяцкий, брат Путяты, сын Вышаты, воеводы Ярослава Мудрого, был близок к Киево-Печерскому монастырю), который от имени Святослава собирал дань с местных земель. Княжеская дружина оказалась сильнее, и волхвов захватили. Ян повелел выдирать у волхвов бороды расщепом. Во время этой экзекуции, он спросил у волхвов: «Что же вам молвят Боги?», на что волхвы ответили: «Стать нам пред Святославом!». После этого их связали, привязали к мачте лодки и вложили в уста рубли. Остановив ладьи в устье Шексны, Ян спросил: «Что же вам теперь боги молвят?», на что пленники отвечали: «Так нам боги молвят: не быть нам живыми от тебя», на что тот ответил: «То они вам правду поведали». После этого волхвов убили и повесили на дубе.

Ещё одно очень короткое упоминание о волхве относится к 1091 году , когда волхв появился в Ростове, но вскоре после этого погиб при загадочных обстоятельствах.

В 1227 году в Новгороде появились волхвы. Прибыв в город, они занимались волшбой и волхованием. Приверженцы церкви схватили всех и привели на двор архиепископа. Здесь за них вступилась сама княжеская дружина, на время защитив от расправы. После этого их привели на двор Ярослава, где сложили костёр и сожгли всех заживо. В одной из летописей есть такая запись: «В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 - творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе». Кто были эти 4 волхва, которых сожгли заживо на княжеском дворе, конечно же, останется для нас тайной. Однако тот факт, что волхвов сжигали публично, в центре города, на княжеском дворе, говорило о том, какое значение они имели, какой страх наводили на князей и как те хотели запугать народ, настроить его против волхвов если и не убеждениями, то страхом жестокой смерти. В церковном уставе Владимира было прописано наказание волхвам — сожжение. В уставе князя Всеволода значилось такое же наказание.

Волхвов преследовали и уничтожали. Власть никак не хотела мириться с тем, что люди, даже спустя десятилетия и столетия после крещения Руси, всё ещё идут за волхвами, ставят их выше христианских священников и выше княжеской власти. Волхвы, даже зная, какие наказания их ожидают в случае поимки, продолжали свою деятельность.

Всем известна история Вещего Олега и предрёкшего ему смерть волхва. Волхв сказал, что Олег погибнет от любимого коня. Сила доверия к волхвам была настолько высока, что Олег не думая удалил от себя своего коня и приказал заботиться о нём до конца жизни, а когда тот умер, он пожелал посмотреть на его кости. Его вера в пророчество волхва пошатнулось, но всё решила змея, которая поселилась в черепе у коня и, укусив Олега, сделала слова волхва роковыми. Судя по различным церковным писаниям, даже монахи, которые осуждали волхование, ни на секунду не сомневались в возможностях волхвов и ведуний. Их способности зачастую описываются не как обман или попытка оморочить людей, а как реальная и действующая магия, которая им непонятна и потому называлась дьявольской, сатанинской силой.

В 1410 в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». В царствование Алексея Михайловича (1629- 1676) волхвов сжигали на костре, а ворожей закапывали по грудь в землю. Также популярным была ссылка волхвов в монастыри.

В качестве заключения хочу сказать, что участь волхвов и жрецов, как и вообще язычников, на протяжении целого тысячелетия была незавидной. И всё же, преодолев рубеж в десять веков, минуя все смертельные опасности, все преграды, древняя вера дошла до наших дней, и мы являемся счастливыми свидетелями возрождения родной культуры. Сегодня волхвы вновь появляются в наших городах и селениях. В наши дни им ничего не угрожает, и мы можем, наконец, осуществить погибшую было мечту наших далёких предков — возродить исконные верования, традиции и светлую культуру славян заново!

Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних Матюхина Юлия Алексеевна

Старинные славянские культы

Старинные славянские культы

Тотемы и божества

Языческие обряды проводились нашими предками на протяжении столетий. В ритуалах участвовало все население деревни, а проходили ритуалы в специальных местах, святилищах или капищах. Во время языческих праздников в такие места собирались тысячи славян, чтобы участвовать в обрядах и принести жертву богам. Археологи утверждают, что у славян не было человеческих жертвоприношений – все обнаруженные кости принадлежат домашним животным, в основном петухам и баранам. У древних славян было более 50 различных божеств, существовали интереснейшие мифы, отличные от греческих и европейских. Славянские боги, как и люди, влюблялись и умирали, правили племенами и рожали детей. Одно из главных божеств – Сварог, значительным божеством был и его сын, бог огня Сварожич.

Один из самых известных славянских ритуалов связан с тотемом Ворона. Весной в честь Морены сжигали чучело, в которое иногда вкладывали приносимую жертву. Морену освобождали таким образом от Кощея, некоего жребия судьбы. Божество Макошь воплощала осенний урожай и являлась богиней судьбы. Многие древние славянские храмы были посвящены Макоши и Мааре-Морене; на втором месте по популярности – храмы Рода.

Храм Макоши в раннем Средневековье представлял собой избу под двускатной крышей с пристроенной к ней избой поменьше. Примерно так выглядело и жилище шамана; шаманские избы-теремки с загадочными узорами можно встретить по всей Европе. Божество Макошь символизировала Север, Род – Юг.

Богиня Зеля покровительствовала погребальным обрядам, она часто представала в славянских мифах в виде золотой статуи. Ее появление предполагало обряд самосожжения вдов.

2 славянских бога символизировали смерть и переход в иной мир – Маровит и Марана. В восточной части славянских земель такими божествами были Яго и Яга, именно в их честь проводились древнейшие каннибальские обряды.

Похороны Германа

В средневековой Болгарии во многих местечках сохранились языческие культы. Так, дождь в засушливые сезоны болгары вызывали с помощью так называемых похорон Германа.

Девушки лепили глиняную мужскую фигуру, затем хоронили ее обязательно на берегу реки (в некоторых деревнях фигуру бросали в реку). Проводя ритуал, девушки причитали, что, мол, бедный Герман пожертвовал собой ради дождя. Иногда, чтобы вызвать дождь, болгары выливали 12 ведер на могилу утопленника.

Мокриды

Восточные славяне также сохранили множество языческих культов в период Средневековья. Для вызова дождя восточные славяне совершали ритуал под названием «мокриды». Мужчины договаривались между собой, и, когда женщины в жару шли купаться, они неслышно отправлялись за ними, чтобы «делать мокриду». Подкравшись к женщинам, они сталкивали тех в реку прямо в одежде, крича при этом: «Дождь, отец родной, приди к нам!»

Додола

У южных славян существовал свой обычай вызова дождя – они направляли во время засухи к источнику воды процессию детей. Впереди всех шла девочка в платье из травы, олицетворявшая богиню воды Додолу. Ей на голову набрасывали покрывало из цветов и травы. Во время шествия дети пели и танцевали вокруг своей Додолы, существовали даже специальные песенки-заклинания. Хозяйки во время шествия процессии по деревне угощали детей сладостями, а на Додолу выливали воду. Когда дети доходили до родника, реки или колодца, девочка произносила заклинание с просьбой о милости, о дожде.

Межевой столб

Среди славян была распространена святочная игра под названием «Межи наводить» – своеобразный ритуал вокруг мужского начала. Молодежь собиралась в избе, ряженого парня клали на спину с закрытым лицом, иногда привязывали и освобождали от одежды его половой член, символизирующий межевой столб. Самая смелая участница обряда объявляла, что «межа упала», и несколько молодых женщин и девушек по очереди подходили к парню, пытаясь «поставить столб» снова. В среднерусских губерниях ритуал называли «страмшина».

Культ Ярилы

Ритуал в честь бога солнца Ярилы часто носил непристойный характер. Исследователи считают, что этот культ был заимствован из древнегреческого культа Диониса, во время которого происходили всевозможные оргии. Связан обряд с древними индоевропейскими верованиями, по которым для получения хорошего урожая следовало оплодотворить женщину на вспаханном поле. В Тверской губернии во время праздников Ярилы парни и девушки не только водили хороводы вокруг костра, но и занимались любовью под старыми деревьями. В Казанской губернии мужчины и женщины обнаженными танцевали на полях, после чего окропляли скот святой водой. Под Воронежем во время праздника Ярилы все жители поселков собирались на рассвете на берегу реки и весь день проводили в песнях и плясках. Одного из мужчин выбирали Ярилой, наряжали его в яркое платье, украшали колокольчиками, ленточками и цветами, а лицо сильно румянили. Дети били в барабаны, и начинался всеобщий разгул с ритуальным кулачным боем в конце.

Баранье воскресенье

Баранье воскресенье было приурочено к Ильину, или Перунову, дню. В этот священный для славян день во всех деревнях резались жертвенные барашки. Мясо животных относилось на берег ближайшего озера или реки и варилось в 12 котлах. Участвовать в ритуале могли только мужчины, которые позже и съедали мясо, устраивая роскошный пир. Белорусы подобным образом праздновали Коляду перед Рождеством, но они закалывали кабана, жарили его мясо, а тесто для блинов замешивали на свежей крови жертвы. Одновременно с проведением таких обрядов старшее поколение гадало на внутренностях. Так, на блестящей поверхности печени высматривалось будущее незамужних девушек семьи, а по наличию тех или иных зерен в требухе становилось ясно, на какие злаки будет лучший урожай.

Яйца-писанки

У многих народов мира яйцо является символом жизни вообще (скорлупа – небо, желток – земля, а белок – вода), поэтому с древнейших времен птичьи яйца украшались росписями, магическими рисунками и надписями и преподносились в дар богам. В глубокой древности у славян появился обычай одаривать друг друга яйцами и посвящать им праздники и гимны (подобные обычаи были у римлян, персов и других народов).

Обычай красить яйца уходит своими корнями в далекое прошлое славян, археологи находят в древних курганах расписанные охрой яйца, а филологи видят во многих старинных мифах свидетельства древнего почитания яйца. На расписанных красками яйцах можно увидеть солнечные, лунные и другие знаки и орнаменты, среди которых реалистические изображения растений и животных и символические рисунки, до сих пор не раскрывшие свои тайны.

Украшение березки

На Руси с древнейших времен люди поклонялись деревьям: они молились в священных рощах, обвешивали ветки вышитыми полотенцами и платками, приносили дары в дупла. Считалось, что дуплистые деревья наделены особой силой, большую удачу приносило дерево, если пролезть через его сквозное дупло. Но особенно любили на Руси березки – символ чистоты и невинности. Березовые рощи или дубравы были местом языческих праздников и обрядов. Свежими ветками народ украшал жертвы и жрецов, женщины надевали себе на голову березовые венки, а мужчины – дубовые.

Березка символизировала также таинство жизни, становилась во время некоторых языческих праздников Древом Жизни. Из двух старых срубленных березок изготавливали чучело, наряжали в платье, украшали лентами и после долгого торжественного шествия относили к реке, где раздевали и топили. Это языческое шествие, во время которого ловили мужчин и целовали их, являлось явным пережитком матриархата.

В начале лета березки украшались лентами, бусами, лоскутками разноцветной ткани. Девушки играли с ветками березы, завивали и развивали их, иногда в дом приносили ветки березы, а из листьев плели венки. Для того чтобы супружеская жизнь стала счастливой, девушки бросали венки из листьев березы в воду, принося их в дар речным божествам. Венки представляют собой магический круг, соединение жизни и смерти в одно целое. Недаром во время большинства праздников девушки и юноши носили венки из цветов и листьев на голове и приносили их в дар божествам.

До наших дней в деревнях на Троицу дома украшают зеленью берез, а прихожане ходят в церковь с березовыми ветками – так языческий праздник перерос в христианский.

Куриный праздник

В старину Сильвестров день считался куриным праздником, он приходился на самую середину января, 15-го числа, и к нему более всего подходила одна народная примета: «Куры торопятся на насест – к морозу».

В этот день славяне проводили особый ритуал: они делали новые насесты для птиц, чинили старые, окуривали ладаном стены и вешали на них «куриного бога», чаще всего им являлся переброшенный через насест изношенный лапоть, а в средних губерниях России «куриным богом» был любой черный камень размером с гусиное яйцо с естественным отверстием. Ни в коем случае отверстие нельзя было делать искусственно. «Куриный бог» давал хозяевам гарантию здоровых и плодовитых кур на весь следующий год.

В Сильвестров день изгоняли лихоманку, для этого произносили заговоры, перечисляя вслух всех известных демонов-лихорадок: «Тресея, огнея, гледея, авкаркуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немая, глухея, каркуша, хрипуша, ломея, ветрея, смутница, зябуха».

Мужской праздник Николы Вешнего

Древние славяне считали Николу Вешнего покровителем лошадей и 22 мая ежегодно заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье.

День Николы Вешнего считается мужским праздником, и в этот день парни в первый раз ездили в ночное и на лугах, при свете костров, справляли пир с выпивкой, закуской и обязательно с жареной яичницей, которую готовили на костре. Уже в темноте к костру приходили и девушки, после чего молодежь водила хороводы и пела обрядовые песни. На следующий день, 23 мая, во многих местах начинали сеять пшеницу, но ни в коем случае нельзя было вбивать в землю колы, чтобы не нарушить покой земли.

Праздник льна

3 июня обычно в деревнях заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и коноплю. Обязательным условием хорошего урожая считалось бросить в этот день горсть льняных семян в землю.

Для того чтобы лен хорошо уродился, женщины клали в мешок с семенем льна печеные яйца, а мужики, которые собирались сеять, должны были подбрасывать эти яйца как можно выше. Чем выше подлетят яйца, тем выше поднимется лен. В некоторых деревнях в день начала сеяния льна бабы раздевались догола, чтобы лен сжалился над их бедностью – «даже рубашки нет» – и вырастал лучше.

День Ильи-пророка

Ильин день, приходившийся на 2 августа, считался одним из самых почитаемых дней на Руси. Илья-пророк согласно славянской мифологии являлся распорядителем страшных и в то же время благодетельных сил природы: он посылал на землю плодородие. Считалось, что в Ильин день вся нечистая сила, скрываясь от огненных стрел пророка, превращалась в зайцев, кошек, собак и волков. В Ильин день никаких животных в дом не пускали, чтобы не навести на избу гром и молнию. Молния считалась стрелой, которой Илья поражал всю нечисть. Чтобы уберечь избу от молнии, крестьяне прикрепляли на внешний скат крыши колесо от телеги с 6 спицами. Колесо изображало шаровую молнию и было древним знаком Перуна. Если в Ильин день молния все-таки попадала в избу и вызывала огонь, его тушили не водой, а молоком. В Ильин день не работали в поле и старались меньше заниматься хозяйственными делами.

Ночь на Ивана Купала

Праздник с 7 на 8 июля – один из самых разгульных в году. Главными атрибутами праздника были большие костры, вокруг которых все плясали и прыгали. Костры играли очищающую роль, считалось, что они также защищают скотину от болезней. Матери сжигали в праздничных кострах рубашечки, снятые с больных детей, чтобы хворь отступила. Молодежь парами прыгала через костер, полагали, что, если во время прыжка пара руки не расцепит, быть им мужем и женой. В полночь следовало отправляться в лес за цветком папоротника, который по легенде цветет один раз в году пунцовым цветом. Тот, кто находил цветок, считался удачливым человеком. Ранним утром 8 июля замужние женщины брали чистую скатерть и небольшую деревянную миску и отправлялись на луг. Скатерть долго таскали по траве, чтобы она пропиталась росой, затем росу выжимали в миску и умывали ей лицо для изгнания всех болезней и для чистоты и красоты кожи. Иногда в селах пекли блины и приносили их в дар глиняной женской фигуре, слепленной накануне девушками. Эта фигура изображала древнюю славянскую богиню Морану.

В некоторых селах в Иванов день мужчины перелезали через изгородь 12 огородов, загадывая при этом желание.

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

119. Славянские орфографические трактаты Подобно тому, как христианские скриптории обычно бывали при монастырях или на «книжных дворах» иерархов, так и авторы первых орфографических сочинений принадлежали клиру.Вообще, книжное дело в христианской Европе было заботой

Из книги Сравнительное Богословие Книга 2 автора Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

Из книги Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе [с большими иллюстрациями] автора Носовский Глеб Владимирович

Из книги Сравнительное Богословие. Книга 2 автора СССР Внутренний Предиктор

Из книги Русская религиозность автора Федотов Георгий Петрович

Боги Славянские На самом деле богов у славян не так уж много. Все они, как отмечалось выше, олицетворяют отдельные образы, тождественные явлениям, имеющимся в природе, в мире человеческих и общественных отношений и в нашем сознании. Повторимся, что созданы они были нашими

Из книги Книга велесовых радений автора Черкасов Илья Геннадьевич

Святыни Славянские Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о Славянах. Истинными святынями Славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы… - всё то, что позволяет жить человеку

Из книги Система Блаво. Богатство и благополучие автора Блаво Рушель

Славянские переводы Оригинальные русские и славянские произведения составляли лишь малую долю всей литературы, под влиянием которой формировалась русская религиозность. Все остальные книги были переводными. В XVI столетии митрополит Макарий попытался собрать в единое

Из книги Мифы и предания славян автора Артемов Владислав Владимирович

Приложение 2: Некоторые старинные приветствия и благопожелания (Из собрания ведуньи Лады)1. Утреннее приветствие в XVII веке: «Буди тебе добро сего дне!»Ответ: «И тебе добро буди!»2. Обычайные слова приветствия: «Здрав будь/буди!», «Здрав будешь!», «Здравствуй!»,

Из книги Среди тайн и чудес автора Рубакин Николай Александрович

Приложение Старинные народные заговоры на деньги, на прибыль, на богатство В данном приложении вы найдете более трех сотен старинных заговоров, объединенных общей темой - темой денег. Между тем каждый заговор направлен на ту или иную грань этой большой темы. Тут есть и

Из книги автора

Славянские сказания Согласно первой версии Сказания об Иверской иконе («О Святогорском монастыре, зовомем Иверский, в нем же церковь Успение Пречистыя») она принадлежала некоему богатому купцу (назван также «человеком от великих вельмож»), жившему в Трапезунде и

Из книги автора

Славянские наяды Несколько иную, но по-своему привлекательную интерпретацию получили потомки Атаргате среди славянских народов. По одной из версий, слово «русалка» у славян происходило от слова «русый», что означает на древнеславянском «светлый», «чистый». Славянские

Кто такой Волхв в Русской Народной Вере (в Родноверии)?

Да, конечно. Но этого мало.

Волшебным даром обладает Колдун, Целитель, Знахарь, Травник и многие другие. Является ли Колдун Волхвом? Не обязательно. В большинстве случаев Колдун не является Волхвом. В чём между ними отличие?

Отличие между Колдуном и Волхвом в том, что Колдун может быть как хорошим человеком, так и плохим. Колдун может быть негодяем, обманщиком, стяжателем и так далее. В такое понятие, как "Колдун", никогда не входили и не входят морально-нравственные категории чистоты души человека. А в понятие "Волхв" входят. Волхв не может быть негодяем или обманщиком.

Отличие между Колдуном и Волхвом также в том, что Волхв, проводя обряды Русской Народной Веры, удовлетворяет религиозные потребности общины, которая назвала его Волхвом. Обязательно должна быть община, в которой он Волхв. В противном случае, если нет такой общины, в которой он проводит обряды Русской Народной Веры, он не Волхв, а Колдун. Волхв - это Священник какой-либо общины Русской Народной Веры.

Многие путают Колдунов и Волхвов. Эта путаница порождает такие вопросы - кто конкретного человека назвал Волхвом, да на самом ли деле он Волхв. На эти вопросы легко ответить, если понять разницу между Колдуном и Волхвом. Человек, именующий себя Колдуном, может быть настоящим Колдуном, может ошибаться в том, что он Колдун, может нарочно обманывать людей, выдавая себя за Колдуна, но на самом деле таковым не являться. В России несколько десятков тысяч человек заняты в "колдовском бизнесе", называют себя Колдунами, оказывают населению платные "магические услуги". Большинство из этих людей - хорошие психологи и стяжатели денег, не являющиеся Колдунами. Человек, именующий себя Волхвом, также может называть себя Волхвом ошибочно или нарочно вводить людей в заблуждение. Родноверие становится "модным". Многие пытаются заработать на этом. Но можно задать несколько вопросов, которые помогут прояснить истину - настоящий ли перед Вами Жрец или всего лишь "на дуде игрец".

Первый вопрос к такому Волхву - в какой общине он состоит, Волхвом какой общины является? Если он отвечает, что не состоит в общине, обряды Русской Народной Веры проводит в одиночестве, значит, он заблуждается в том, что он Волхв, а также вводит Вас в заблуждение относительно того, что он - Волхв. Если же он называет общину, для которой он ведёт обряды, и с этой общиной можно связаться, можно познакомиться с общинниками, с реальными людьми, то, по крайней мере, можно утверждать, что он - Жрец этой общины. Если же он обладает развитым мистическим даром, если общинникам известны его целительские, предсказательные и другие чудесные способности, если его моральные и нравственные качества на высоте, то он - Волхв этой общины.

Приведу ещё один пример, чтобы пояснить, кто такой Волхв.

Волхв провожает души умирающих общинников в мир иной. Это одна из общественно-религиозных обязанностей Волхва. А кому можно в последний момент своей жизни доверить свою душу? Только очень порядочному, всеми уважаемому человеку. Какому-либо Колдуну такое не доверишь. Присутствие Волхва рядом в последние моменты жизни и его обряды должны помочь душе человека сделать первые шаги в Мире Ином более светлыми, а не более тёмными.

Иногда задают вопрос - если вот такой-то конкретный человек именуется Родноверами Волхвом, то может ли он разгонять облака, обернуться котом-оборотнем или ясным соколом взлететь в поднебесье, материлизовывать предметы и так далее, и тому подобное. Такие вопросы свойственны наивным эзотерикам, не отличающим сказки и мифы от реальности. Родноверие же реально. Это не сказка и не миф. Волхв в современном Родноверии - это Священник Русской Народной Веры. Волхв не обязан разгонять облака и летать в поднебесье, кем-либо оборачиваться и демонстрировать другие сказочные чудеса. Точно также, как это не обязаны делать Поп в Христианстве, Имам в Мусульманстве, Раввин в Иудаизме. Если кто-то от Волхва Русской Народной Веры требует в доказательство его Волховства совершить какие-то сказочные чудеса, это говорит только о том, что вопрошающий об этом ведёт себя неадекватно реальности, воспринимает Мир в искажённо сказочном виде.

Никакие облака Волхв не разгоняет, в виде кота-оборотня по деревне не бегает, никого не заморачивает и не заколдовывает. Однако, у Волхва обязательно есть дар Целителя, часто у Волхва есть дар Предсказателя, могут быть другие чудесные способности. Он, по просьбе общины, может проводить моления к нашим Богам о дожде, о смене погоды, может просить у Богов свершения тех или иных событий в жизни общинников, общества, и даже всей России. Конкретный пример - засуха 2002 года на Кубани. Волхвы нашего Союза провели моления о дожде и Боги даровали дождь. Такие моления в нашем Союзе общин проводились и проводятся, - если поступает просьба общинников.

В современном Русском Языческом движении есть два направления, отличающиеся друг от друга тем, как понимается личность волхва. Первое направление - Союз общин Русской Народной Веры. Второе направление - адаптированный к славянам вариант западной религии "Единения".

Второе направление породила европейская эзотерика. В этом направлении много бывших эзотериков, в том числе Сатанистов и Антихристиан. Раньше эти люди называли себя Сатанистами, потом решили назваться Русскими Язычниками, а вслед за этим стали записываться в Родноверы, именуя себя поклонниками "Русских Тёмных Богов", но по сути своей так и оставаясь Сатанистами. Они пропагандируют толерантность, интернационализм, как в социальной, так и в духовной сфере. На славянском обряде могут Велеса назвать Одином, восславить Кришну или Шиву, а то и прокричать "Слава Лексу!", - это герой сказочно-фантастического сериала. Обряд, проводимый ими на "славянском" капище, может быть вариантом камасутры или, например, тантризма - поклонения фаллосу Шивы, как это происходит, например, в так называемом "Велесовом Круге".

Иными словами, это, идущая к нам с Запада Новая Вера, - религия "Единение", - смесь всех религий, от Вуду до Кришнаизма. Всё это подаётся под видом "а-ля Русь" и хорошо финансируется западными космополитами.

Так вот, когда в Москве образовывалась организация такого толка, то в ней с самого начала активно применялся бытующий у эзотериков принцип "Самосвятости".

Долго объяснять, что это такое, но кратко суть такова:

Купил Сатанист-тантрист Илья в магазине книжку со славянскими заговорами, дома поставил свечку и прочитал по книжке заклинание. Ага! - говорит он сам себе, - значит, я уже Волхв! И буду я называть сам себя "Волхв Велеслав". Приходит к нему в гости приятель - поклонник Богов негроидных племён. Он спрашивает приятеля, - Друг, ты меня уважаешь? Ты готов меня называть Волхвом? Ага! Значит я тебя за это посвящаю в Волхвы. Ты будешь называться Волхв Ставр. Мы теперь оба - Волхвы! Мы напишем много книжек, переписывая Тантризм и Шиваизм под исконную Русскую Веру, и заработаем на этом много денег.

Вот именно так появились первые лже-волхвы в той лже-славянской языческой организации. Принцип Самосвятости активно работал. Первая община таких язычников состояла из одних лже-волхвов. Простых общинников там не было. Мы их спрашивали, - вы чьи Волхвы, где ваши общинники? Они нам отвечали, что они - внеобщинное объединение Волхвов.

Конечно, представителей славянского варианта Западного движения религии "Единения" нельзя назвать последователями Русской Народной Веры. Их религия - каша из элементов разных верований различных народов. И это не Вера, а игра в Веру, а, следовательно, отсутствие Веры, а также это - стяжательство на Вере. Но сами себя они причисляют к Родноверию. Это и порождает недоумение простых людей относительно того, кто такой Волхв Родноверия - самозванец, страдающий Эзотерией, Самосвятостью и Корыстью, или это настоящий Волхв Русской Народной Веры.

Как становится тот или иной человек Жрецом или Волхвом Русской Народной Веры в Союзе общин Русской Народной Веры?

1. Родноверы объединяются в общину с целью совместного вероисповедания в соответствии с Законодательством России о религиозных объединениях.

2. Раз есть община Русской Народной Веры, в ней должен быть Жрец Русской Народной Веры. Жреца избирает община из числа своих общинников. Это общинник, на которого община возложила обязанности ведения славянских праздников и обрядов Русской Народной Веры. Община может состоять из молодых родноверов без всякого религиозного опыта. Они решают, кто из их числа будет Жрецом, - это общинник, способный к тому, чтобы выучить тексты Русской Народной Веры и провести обряд. Пусть он молод, но он начинает поднимать на своих плечах круг древних обрядовых праздников Русского Солнечного Коло. Эти обряды проводятся БЕСПЛАТНО. Если он успешно с этим справляется, он справедливо именуется Жрецом данной общины.

Как следует воспринимать в таком случае Жреца? Он обладает волшебным даром? Вообще говоря, не обязательно. Может обладать, а может и не обладать. Он просто удовлетворяет религиозные потребности общины по проведению обрядов праздничного Коло Древней Русской Народной Веры. Он может не обладать волшебным даром, но он - Жрец общины, поскольку для своей общины он исполняет обязанности Священника Русской Народной Веры. Если таковой Жрец ведёт обряды длительное время, и ведёт их успешно, волшебный дар у такого человека открывается и далее развивается. Это - дело времени.

3. Общины между собой взаимодействуют, приезжают друг к другу на обряды, проводят совместные обряды. Волей или неволей, при таком общении выделяется более уважаемый Жрец. Если у него имеется волшебный дар, если его слышат Боги, такой Жрец именуется Волхвом.

В Союзе Общин Русской Народной Веры нет явления Самосвятости и нет лже-волхвов. В Союзе звание Волхва можно заслужить через ДЛИТЕЛЬНУЮ обрядовую деятельность в общине, через уважение людей, через проявление волшебных способностей, обычно это - целительский дар. В Союзе общин Русской Народной Веры нельзя самоназваться Волхвом. У нас люди решают, кто "тянет", а кто "не тянет" на Волхва. Простым общинникам, простым людям виднее, кто Жрец, кто Волхв, кто Колдун. Правды от людей не скроешь. Самое главное качество Волхва в нашем Союзе - УВАЖЕНИЕ ЛЮДЕЙ.