Нечисть в славянской мифологии. Нечистая сила в славянской и русской мифологии

• Введение.
• Актуальность.
• Объект.
• Предмет.
• Цель.
• Задачи.
• Методы.
• Источники.
• Глава 2. Типологии демонологических персонажей
• 2.1Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей.
• 2.1.1 Общая характеристика
• 2.1.2 Демонологические персонажи по рождению.
• 2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей.
• 2 .2Типология персонажей по месту локализации.
• 2.2.1 Общая характеристика.
• 2.2.2 Домашние духи.
• 2.2.3 Духи природы.
• Заключение.
• Источники.
• Литература.
• Введение

Актуальность

Низшая славянская демонология являлась важнейшим элементом жизни восточных славян. По мнению крупнейшего современного исследователя этого вопроса - Л. Н. Виноградовой: «именно народная демонология может быть признана центральным стержнем всей мифологической системы духовной культуры славян (и любого другого этноса)». Виноградова. Л.Н. Демонологические основы мира // Живая старина.1996.№5.С2.

Демонологические персонажи населяют все пространство, занимаемое человеком. Они живут и в далеких и загадочных болотах, и в соседних лесах, и совсем близко к человеку - в его доме. С. В. Максимов так определяет их распространенность: «очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло,-- исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями». Максимов. С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. - М. : Книга, 1989. - С.4.

Не удивительно, что народная демонология всегда привлекала к себе внимание ученых. Уже у М.В. Ломоносова есть список известных ему демонологических персонажей. Однако почти все работы рассматривают отдельных персонажей, а не их систему, не связывают их с представлениями о мире в целом. Такой подход практически исключает изучение целой группы неперсонифицированных персонажей. На данном этапе исследования народной демонологии главными проблемами являются: составление единой типологии демонологических персонажей, сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян. Для того, чтобы решить современные проблемы изучения славянской демонологии (сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян) необходимо составить единую типологию демонологических персонажей с помощью которой можно будет проследить происхождение персонажа, его место и роль в демонологической системе.

Ее создание осложняется близостью функций некоторых персонажей, наличием их диалектных разновидностей, а так же частым табуированием их имен. Все это часто мешает провести четкую границу между персонажами. Близки леший, русалка и черт, их общие функции: заводить людей, красть детей, пугать хохотом, останавливать телегу, садясь в нее Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. - М. : Прогресс, 1975. - С.167-172, 177-181.. И, хотя эти функции встречаются и у других персонажей, в такой комбинации они встречаются только у вышеназванных. Русалка так же часто называется женой лешего, что смешивает ее с лешачихой Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С.167.. Так же близки между собой образы русалок и полудниц. Эти персонажи связаны с запретом работать в определенное время. Функцию полудницы оберегать поля часто приписывают русалкам. Существует упоминание о русалках, катающихся на ниве, что так же сближает их с полудницей. Схожими является большинство функций полевика и полудницы. Они охраняют поля, гонят людей с межи, оба чаще всего выглядят, как люди в белых одеждах Померанцева Э. В. Указ. соч. С.173 . Неудобство создает так же то, что один и тот же персонаж зачастую носит несколько имен. Русалку, например, называют так же купалка, водяниха, шутовка, лоскотуха. Возможны и обратные случаи, когда на одно имя приходится несколько персонажей: и чертом и домовым называют лешего.

В связи с этим Л. Н. Виноградова Виноградова. Л. Н. Указ. соч. С. 3., как и ряд других исследователей, предлагает разрабатывать типологию не по персонажам, а по их функциям. Но такая схема оказывается неудобной из-за большого количества функций возможных в системе восточнославянской, а тем более общеславянской, демонологии. Мало того, за перечислением отдельных функций теряется сам персонаж.

Из-за вышеперечисленных проблем на данном этапе трудно составить общую типологию, основанную на всех особенностях демонологических персонажей. Поэтому сейчас удобнее пользоваться типологией, основанной на каком-то одном признаке.

Объектом моей работы является восточнославянская мифология. Это один из локальных вариантов славянской мифологии, которая в Х веке разделилась на восточнославянскую, западнославянскую и южнославянскую.

Предметом является низшая восточнославянская демонология. Это совокупность мифологических персонажей, населяющих землю и являющихся посредниками между миром мертвых и миром живых.

Определить наиболее удобную типологию демонологических образов для сравнительной характеристики восточнославянской и других локальных вариантов общеславянской демонологии.

Задачи

Рассмотреть демонологические представления в системе славянской мифологии, изучить систему народной демонологии, сопоставить между собой функции отдельных персонажей.

Методы

В работе используются в данной работе - это историко-системный метод и метод типологии и классификации. Благодаря историко-сисемному методу народная демонология рассматривается как целостная система представлений, а не как набор отдельновзятых персонажей. С помощью метода типологии и классификации выделяются типологии по функции рождения и по функции локализации.

Источники

Наиболее яркими и информативными источниками по народной демонологии являются произведения устной несказочной прозы. Менее важными источниками являются волшебные сказки.

Э.В Померанцева, как и большинство исследователей фольклорных текстов, делит народную устную прозу на два основных вида каждый из которых представлен группой жанров. Она считает, что «в одном из них преобладает эстетическая функция. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел(сказки, анекдоты, небылицы). Для другого же вида, так же представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная». Померанцева, Э. В. Указ. соч. С 9.

В. Я. Пропп считает, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, ею определяется иное отношение к действительности как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Основным источником является такой вид устной несказочной прозы, как суеверные рассказы, основанные на народных верованиях. Э.В. Померанцева считает, что «при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены с одной стороны, былички, с другой - бывальщины о демонических существах - оборотнях, мертвецах, привидениях, чудесных кладах, колдунах и т. д. Эти рассказы делятся на тематические циклы. Например, былички и бывальщины о демонических существах - на рассказы о духах природы, о домашних духах и о черте. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Единым жанром былички и бывальщины считает В. Я. Пропп. Он определяет их как «рассказы, отражающие народную демонологию. В большинстве случаев это рассказы страшные». Пропп В.Я. Жанровый состав русского фольклора// Русская литература, 1964.№4.С.60.

Напротив, Э. В. Померанцева разделяет эти два жанра. Она считает, что «от бывальщины, досюльщины, предания быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью. Померанцева, Э. В. Указ. соч. С. 14.

Помимо устной прозы к источникам можно отнести и народные стихи и песни, а так же не названные Померанцевой заговоры.

Глава 1. Восточнославянская мифология

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Через сказку и героический эпос, возникающие в глубоких недрах фольклора, с мифом оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохранятся и по сей день массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Токарев, С.А., Мелетинский, Е.М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С12 - 15. Вследствие этого мифология является ключом не только к пониманию первобытности, но и более поздних времен.

Славянская мифология это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны. Иванов. И.И, Топоров. В.Н.Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: В2т. - М.: Сов. энциклопедия, 1992.Т.2.С450.

«Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян». Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Церковные же писатели XI - XII веков застали уже «смерть богов», а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности, кроме того русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Рыбаков Б. Рождение богов и богинь // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.146. Вследствие этого изучение славянской мифологии сталкивается с недостатком источников.

Рыбаков Б. А. выделяет пять основных трудностей в осмыслении материалов по славянской мифологии. Первая из них - освещенность только дружинно-княжеской, верхушечной части славянской мифологии, подверженной достаточно быстрой эволюции, и практически отсутствие устойчивых в народе представлений. Вторая трудность состоит в расположении на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. Третья - эволюция функций того или иного божественного образа. Четвертая заключается в этнической стороне вопроса: Древние переселения народов, скрещения племен, покорение одних народов другими неизбежно сопровождалось слиянием сходных культов, заменой имен божеств или увеличением количества имен у одного божества, почитавшегося несколькими племенами. Пятая трудность состоит в неравномерности исторического развития, которая запутывает историю возникновения представлений о тех или иных божествах и в особенности затрудняет сравнительное рассмотрение религиозных представлений и использование сравнительного материала других народов. Рыбаков Б. Указ. соч 1993. - С.150-153.

Григорий Глинка делит мифологических персонажей на:

1. Богов выспренних.

Это обожествленные существа, которые находятся вне земли, и проявляют себя только своими действиями. К ним относятся Перун, Златая Баба, Световид, Зничь, Белбог, Сильный бог, Дажбог, Живот, Лед, Коляда, Услад, Лада, Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Мерцана.

2. Богов земных.

Их свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных потребностей, или только удовольствиям служащие: Тригла, Волос, Могош, Купало, Родомысл, Съва, Зевана, Чур, Проне или Прове, Родегаст, Корс, Ясса, Позвизд, Догода, Зимцерла, Зимерзла.

3. Преисподних и подземных богов.

Изображают месть и казнь последующую за пороком и беззаконием. Это Ний, Чернобог, Яга баба, Кикимора.

4. Водных богов.

Им принадлежит власть над водными пространствами. Такими богами являются Царь морской, Чудо морское, Русалки, Водовики и водяные черти.

5. Полудухов

Лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы.

6. Богатырей, или полубогов.

Полканы, Волоты, Славян, Волхв, Волховец, Рудоток.

7. Озера обожествленныя.

Ильмер, Студенец.

Буг, Дон. Глинка Г. Древняя религия славян // Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - С.92-94.

В. В. Иванов и В. Н. Топоров делят персонажей славянской мифологи на 5уровней по их функциям, степени индивидуализированного воплощения, актуальности для человека:

1. Два высших праславянских божества - Перун и Велес. К этому же уровню относятся те божества, имена которых известны хотя бы в 2-х разных славянских традициях (Сварог, Ярила);

2. Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов (Род, Чур, Мокошь);

3. Божества, которых рассматривают как персонификацию членов основных противопоставлений, или соответствующих специализированных функций (Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд);

4. Герои мифологического эпоса и их противники (Кий, Щек, Соловей-Разбойник);

5. Низшие демонологические персонажи: сказочные персонажи и разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством (домовые, лешие, русалки и т. д.). Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450

Борис Александрович Рыбаков считает дошедшую до нас патриархальную мифологическую систему поздней. Он считает что ей предшествовала матриархальная система, связанная с аграрными представлениями. Рыбаков Б. Указ. соч.С.150-153. В связи с этим важным становится изучение культа богини плодородия как высшего божества, которому уделяется очень мало внимания.

Представления о Матери сырой земле, скорее всего, и являются остатком матриархальной мифологической системы. «Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, а в том числе и у русских, была возведена на степень божества. Впрочем, наши дни от былого почета остались лишь обезличенные признаки и потускнелые следы древнего богопочтения, да и то в приметно меньшем количестве, чем по отношению к огню и воде» Максимов, С. В. Укакз. Соч. С.201.. Универсальным образом является мировое древо. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине птицы, а так же солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные. Все дерево может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева модулируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево). Так же мир воспринимается через систему бинарных оппозиций: жизнь - смерть, чет - нечет, правый - левый, мужской - женский, верх - низ, небо - земля, юг - север, восток - запад, суша - море, огонь - влага, день - ночь, священный - мирской и т. д. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С451-453.

Многие представления, берущие начало в древнеславянских культах, долгое время сохранялись в народной жизни, или даже сохраняются до сих пор. Так аграрный культ Матери сырой земли сохранялся вплоть до XX в. в среде крестьян.

Глава 2. Типологии демонологических персонажей

2.1 Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей

славянский демонология персонаж типология

2.1.1 Общая характеристика

Поскольку вопрос о создании единой типологии, которая учитывала бы все особенности персонажей, остается открытым, то возможно говорить лишь о типологии по отдельным функциям. Например, по функции попадания в категорию демонологических персонажей можно выделить следующие типы: попавшие туда по рождению и люди, попавшие в эту категорию при жизни, или посмертно. На основе этого получается следующая типология:

По рождению:

От нечистой силы (домовой, леший - у них существует своя семья);

В большом количестве встречаются былички, в которых упоминается семья домовых Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья //Живая старина 2002.№4.С.11., леших и других персонажей. Часты рассказы о том, что домовой живет жизнью обычной семьи: у него есть жена и дети Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32.. Известны упоминания о детях лешего, потерянных им, которых жалеет человек и за это получает награду.

От брака человека и нечистой силы (кикимора);

Кикимора рождается от брака простой девушки и неназываемой в источниках, абстрактной нечистой силы. После рождения кикимору забирает нечистая сила Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым - М. : Художественная литература, 1990. С.248..

От легендарного персонажа (лихорадки- дочери царя Ирода или Соломона);

По одной версии лихорадки - это дочери царя Ирода, проклятые Богом за смерть Иоанна Крестителя. По другой - дочери царя Соломона, проклятые отцом Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С230 - 231..

Рожденные по желанию человека (домовая змея, змея обогатительница- рождающиеся из яйца семилетнего петуха);

Существует поверье о том, что черный семилетний петух сносит яйцо, и, если человек будет носить это яйцо за пазухой в течение определенного времени, то из него появится змея, которая будет приносить богатство Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л. : Наука, 1983. - С.109 - 110..

Знающие люди (колдуны - люди, заключившие договор с нечистой силой);

Простые люди, получавшие тайные знания, так же считались демонологическими персонажами Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61-62..

Люди с двойной душой (ведьмы- женщины, в которых вселилась нечистая сила Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 25.);

В женщину вселяется вторая душа, после чего днем она ведет себя как все обычные женщины, а ночью превращаются в ведьм Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 32-33..

Заложные покойники (люди, умершие неестественной смертью Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 30..):

а)персонифицированные (русалки, опивцы, упыри);

б)неперсонифицированные (ходячие покойники, вихри).

Персонифицированные заложные покойники стоят выше в иерархии демонологических персонажей. Они имеют собственный набор функций и чаще всего имеют определенный внешний вид. В отличие от них неперсонифицированные заложные покойники не имеют собственного набора функций, а находятся в прислужении другим демонологическим персонажам.

2.1.2 Демонологические персонажи по рождению

Для демонологических персонажей по рождению функция попадания в разряд демонологических персонажей является не важной и малоразработанной. То, каким образом демонологический персонаж стал таковым, можно увидеть лишь по косвенным свидетельствам.

Исключение составляет предание о рождении кикиморы. Она рождается на вид обычным ребенком, но в течении 3 недель проявляет себя, как представитель нечистой силы, а уже через 3 года получает всю силу демонологического персонажа. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым. М. : Художественная литература, 1990.С.248-250.

Так же существуют предания о рождении лихорадок и змеи обогатительницы, но они редки и резко отличаются в различных записях из разных местностей.

2.1.3 Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей

Людей, попавших в категорию демонологических персонажей, можно разделить на тех, которые попали туда при жизни, и тех, которые попали посмертно.

Именно благодаря этой категории демонологических персонажей можно увидеть то, насколько демонологические представления глубоко проникли в жизнь славян. Согласно этим воззрениям человек полностью окружен нечестью, у него нет никакой возможности спрятаться, оградить себя от нее. Демонологические персонажи наполняют не только все окружающее пространство, но еще и стремятся завладеть самим человеком.

К людям с двойной душой относятся ведьмы. Вот как их особенность описывает С.В. Максимов: «Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют хвост (маленький) и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т. п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек». Максимов, С. В. Указ. соч. С.106. Кроме того, ведьму наделяют определенными атрибутами: нож, шалфей, рута, шкура, кровь и когти черной кошки, убитой на перекрестке, иногда также и трава тирлич. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - С.43.

К людям, заключившим договор с нечистой силой, причисляют колдунов. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61. Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы. Максимов, С. В. Указ. соч С.86.

Ведьмы и колдуны имеют сходную смерть - тяжелую с большим количеством мучений, вызванных желанием передать кому-нибудь свою науку, но более важным является другое отличие - после смерти они не перестают быть демонологическими персонажами. Они становятся заложными покойниками и доживают свою жизнь за гробом.

Согласно народным верованиям их смерть не может быть естественной и, даже если колдун или ведьма умрет в глубокой старости, их все равно будут считать заложным. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. - С 61.

Особо нужно выделить знахарей, которые так же как колдуны являются знающими людьми, но при этом получают свои знания не от демонологических персонажей и, следовательно, не заключают с ними договора, а значит после смерти не становятся заложными покойниками.

Кроме вышеназванных персонажей особыми способностями славяне так же наделяли плотников, печников и пастухов. Это определялось самим видом их деятельности. Плотники создавали новое пространство - дом, который являлся моделью мира. Создание печи так же связано с устроением мира, как и строительство дома, она является символом освоенности домашнего пространства, а так же с печью связаны домашние демонологические персонажи: ведьма вылетает из дома через печную трубу, домовой живет за печью. Не удивительно, что в народе считали, что чем искусней плотник или печник, тем сильнее его демонологические способности. Пастух - это человек, который большее количество времени проводит один в малоосвоенном пространстве, а следовательно непременно знает лешего, поскольку его деятельность сильно зависит от деятельности этого демонологического персонажа.

В категории людей, попавших в разряд мифологических персонажей посмертно, можно выделить два вида: людей, умерших своей смертью, ставших берегинями и дедами, т. е. почитаемыми душами предков и людей, умерших неестественной смертью, т. е. заложных покойников, ставших демонологическими персонажами.

Заложный покойник - это человек, умерший неестественной смертью и доживающий срок своей жизни за гробом, находясь в служении у демонологических персонажей, имеющих более высокий статус. Заложных покойников, как отдельный вид демонологических персонажей, выделил Дмитрий Константинович Зеленин. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995.

Эту категорию демонологических персонажей можно разделить на персонифицированных и неперсонифицированных. К первым относятся демонологические персонажи с четким набором функций, а следовательно, более высокие по статусу. Ко второй категории относятся персонажи с более низким статусом и менее четким набором функций.

Неперсонифицированных заложных покойников можно разделить по характеру их смерти: самоубийцы, колдуны, люди, проклятые своей матерью, умершие насильственной смертью и т. д. Они странствуют по земле, тревожат близких, убитые являются во сне своим убийцам и мучают их, пугают людей, шутят с прохожими, находятся во власти чертей, насылают болезни, стерегут клады и т. д. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. - М. : Индрик, 1995. С.151-158.

Персонифицированные заложные покойники - это русалки (утопившиеся девушки), навки (умершие некрещеными дети), опивцы (люди, умершие от пьянства). По кругу своих функций они наиболее близки персонажам, попавшим в разряд демонологических персонажей по рождению. Особенно это касается русалок, близких по своим занятиям и к лешему, и даже к черту.

2.2 Типология персонажей по месту локализации

2.2.1 Общая характеристика

«Для древнейших и более поздних дохристианских мифологических представлений славян было характерно ощущение населенности всей окружающей природы духами, основными дифференциальными признаками которых были не столько различия функциональные, сколько различия по месту обитания», считает Н. И. Толстой. Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике - М. : Индрик, 1995. - С.249.

Практически в каждой функции есть разночтения внутри одного персонажа. Особенно ярко это проявляется внутри функции внешнего вида. В отношении же места обитания разночтений нет. Исключение составляет лишь кикимора, которая обитает то в доме, то в лесу, но это скорее исключение, возникшее ввиду слабой разработанности этого образа.

Народ считает кикимору то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее и в ярославском Пошехонье, и в вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора -- лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.51.

Поэтому большинство ученых в своих работах делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Таким образом по месту локализации демонологических персонажей можно разделить на 2 типа:

домашние духи (домовой, дворовой, банник);

Среди домашних духов в самом освоенном пространстве живет домовой. Он наименее опасен и наиболее близок внешностью к человеку. Он ухаживает за скотиной, кормит лошадей, плетет им косы, будит хозяина, если что-то случилось со скотиной, ухает и этим предсказывает будущее. При переезде домового обязательно приглашают с собой. Иногда наказывает нерадивых хозяев: пугает или душит их по ночам, выживает скотину, пришедшуюся не ко двору. Иногда поселяющаяся в доме кикимора так же не представляет серьезного вреда: путает пряжу, меняет местами вещи, насылает кошмары. Таким образом, в самом освоенном и близком пространстве человека, в доме, живут малоопасные существа. Чем дальше мы движемся от дома, тем более опасными становятся демонологические персонажи. Дворовой живет в менее освоенном пространстве, чем дом. Дворовому сложнее угодить со скотиной, чем домовому. Он любит только черных и серых лошадей. При неправильном с ним обращении может уйти, позвав вместо себя черта, так же может передавить весь скот. При правильном обращении служит хозяину, оберегает скотину. В менее обжитом пространстве двора- в бане- живет банник. Он является опасным домовым духом. Банник пугает женщин храпом, воем, хохотом и свистом. Если человек ведет себя в бане неподобающим образом или моется после полуночи, то банник может защипать до смерти, убить камнем, содрать кожу. Самым опасным домашним духом является гуменник. «Гуменник хотя и считается, домовым духом, но самым злым из всех: его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и в сердцах залютует» Максимов. С. В. Указ. соч. - С.45. Он хлопает в ладоши и хохочет так же как многие духи природы, т. е. он максимально близок к ним.

Подобное распределение можно видеть и у духов природы. Их распределение зависит от преобладающего типа местности. Если преобладает лес, то он более привычен для человека, более освоен, а следовательно, и леший будет не слишком страшен, с ним будет налажена более тесная связь, нежели, скажем с полевиком. Например, на севере Омской области, где преобладает лес, домовой и леший близки не только по функциям- лешего там называют домовым или дедушкой (еще одно имя домового). Самым опасным из духов природы является водяной. Он топит людей, которые не вовремя пошли купаться (после захода солнца, поздней осенью), зашли в воду без креста или переплыли темные места, где живут водяные. Многие люди не решались спасать тонущего из-за страха перед водяным.

Вода сопутствует самым опасным духам: водяному и баннику. Она является ярким атрибутом демонологических персонажей. С ней связаны заложные покойники, русалки. В сказке она является местом пребывания персонажа, которому подчиняются все представители нечистой силы, то есть самого сильного и опасного.

Несмотря на всю близость духов природы и домашних духов нельзя забывать, что даже самый близкий дух природы находится дальше, чем самый дальний домашний, поэтому домашние духи менее опасны и зачастую больше похожи на людей, чем духи природы.

2.2.2 Домашние духи

Домашние духи являются наименее опасными потому, что дом - это наиболее освоенная, близкая человеку часть мира, его центр. Кроме того дом сам является моделью мира, а значит домашние духи должны быть похожими на духов природы, повторять их функции но в меньших масштабах. Таким образом получается, что они должны соотноситься между собой примерно так же, как, скажем, небо и потолок.

Поскольку дом - это модель мира, то в нем так же можно найти более освоенные и менее освоенные части. Они будут отличаться в зависимости от того как широко мы рассматриваем дом: как отдельно взятое строение, или как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор.

Сначала рассмотрим дом, как отдельное строение. «Маркированность в четырехчленной структуре востока и юга в их противопоставлении западу и северу прослеживается во всех текстах (в семиотическом смысле), реализующих представления о структуре вселенной,» - считает А. К. Байбурин Байбурин А. К. Указ. соч. С.127.. Так же он пишет: «Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол-печь. Один ее конец (красный угол) указывает на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, другой (печь) - соответственно на тьму, на заход и т. п.» Байбурин А. К. Указ. соч. С.128.

В плане мифологических представлений это отражается в том, что в углу, обозначающем юго-восток, находятся иконы, а в противоположном углу, обозначающем северо-запад, располагается печь, за которой живет домовой.

Кроме того дом можно разделить вертикально на три части: чердак, жилое помещение и подпол. В этой системе наиболее освоенным получается жилое помещение, следовательно, подпол и чердак при данном делении выступают наиболее возможными местами расположения демонологических персонажей.

Из малоосвоенного пространства демонологические существа имеют право выходить только ночью, чаще всего в полночь. «Двенадцать часов сравнялося, видеть - она его не увидеть, чует: открыл двери, идет топ-топ по земле.» Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево // Живая старина. 2005. №3. С. 32

Далее следует рассмотреть дом, как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс - двор. Здесь получается следующая цепочка: дом - двор - баня - овин, где дом - самое освоенное пространство, а овин - самое неосвоенное.

«Домовые-дворовые обязательно полагаются для каждого деревенского двора, как домовой-доможил для каждой избы и баенники для всякой бани, овинники или гуменники для всех без исключения риг и гумен (гумен, открытых со всех сторон, и из риг, прикрытых бревенчатыми срубами с непротекающими крышами). Вся эта нечисть -- те же домовые, отличные лишь по более злобным свойствам, по месту жительства и по затейным проказам, » - пишет Максимов. Максимов. С. В. Указ. соч. - С.38.

По мнению С.В. Максимова домашние духи отличаются лишь по месту обитания и по степени их вреда для человека.

Таким образом, место локализации домашних духов можно разделить на две системы: отдельно взятый дом и двор в целом. В обеих этих системах подтверждается зависимость характера демонологического персонажа от его близости к относительному центру мира в наиболее освоенном, центральном месте дома.

2.2.3 Духи природы

Духи природы - это демонологические персонажи, живущие за пределами пространства, определенного человеком как дом. Поскольку они расположены в значительно менее освоенном пространстве, нежели даже гумен, то они, соответственно, и намного более опасны. Поэтому от духов природы существует множество оберегов, отношения с ними более регламинтированны, чем с домашними духами.

О персонаже наиболее близком к домовому в системе домашних духов нужно говорить в каждом типе местности отдельно. Зато четко прослеживается близость водяного и банника. Водяной так же считается наиболее опасным персонажем в своей системе. Он, так же как и банник, охраняет воду от неправильного ее использования человеком, не позволяет заходить в водоемы в неположенном месте, или в неподходящее время. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - С. 15.

Система духов природы несколько сложнее, нежели система домашних духов. Это определяется двумя показателями. Во-первых, у духов природы подвижная черта между состоянием демонологического персонажа как духа и как бога «закрепленной» за ним территории. Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С452.

Во-вторых, духи природы имеют сложную иерархию. Между собой примерно равны по силе духи - хозяева определенной территории (леший, водяной и т. д.), а так же черт, затем идут подчиненные им демонологические персонажи (русалки, ичетики (помощники водяных) т т. д.), а уже у них в подчинении находятся неперсонифицированные заложные покойники. Кроме того к этой иерархию нельзя отнести таких заложных покойников, как опивцы, умершие колдуны и воины, погибшие и чтимые на определенных территориях.

Заключение

Восточнославянская мифология большинством исследователей разделяется на определенные типы персонажей. Важное место в каждой из систем занимает тип образов, которые можно определить как демонологические. Так в трудах Г. Глинки это полудухи Глинка Г. Указ. соч. С.93-94. , а у Иванова и Топорова - сказочные персонажи и неиндивидуализированная нечесть Иванов. И.И, Топоров. В.Н. Указ. соч.С450.. В любом случае народной демонологии уделялось достаточно внимания, но часто она рассматривалась как галерея образов.

На данном этапе появилась потребность в систематизации отдельных образов, их типологии и сравнения. Вследствие этого появилось два основных варианта такой систематизации: по персонажам и по функциям.

Поскольку типология по персонажам еще недостаточно разработана, а типология по функциям громоздка и неудобна, то сейчас удобнее пользоваться типологиями, основанными на одной функции. Ей может быть в том числе и функция попадания в разряд демонологических персонажей. Такие типологии особенно удобны для изучения одной конкретной особенности демонологических персонажей.

Для более общего исследования удобна типология по месту локализации. Практически все исследователи делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Кроме того многие признают эту функцию наиболее устойчивой.

Благодаря данному разделению удобным становится сравнение различных персонажей по степени освоенности занимаемого ими пространства как внутри группы домашних духов или духов природы, так и между ними.

Источники

1. Обереги и заклинания русского народа / составители М. И. и А. М. Песковы. - М. : Преображение, 1994. - 192 с.

2. Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. - Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, - 560 с.

3. Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева / вступ. статья В. Аникина, ил. Н. Калинского. - М. : Правда, 1982. - 576 с. : ил.

4. Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / составитель В. Н. Морохин. - М. : Высш. школа, 1997. - 296 с.

5. Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым / вступ. статья А. М. Федорова. - М. : Художественная литература, 1990. - 397 с.

Литература

1. Афанасьев, А. Н. Мифология Древней Руси / вступ. статья В. Аникина. - М. : Эксмо, 2005. - 608 с.

2. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. / А. Н. Афанасьев. - М. : Индрик, 1994.

3. Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. - Л. : Наука, 1983. - 190 с.

4. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н. Н Велецкая, - М. : Наука, 1978. - 240 с.

5. Веселовский, А. Народные представления славян / А. Веселовский. - М. : АСТ: АСТ Москва, 2006. - 667 с. - (Philosophy).

6. Виноградова, Л. Н. Демонологические основы мира / Л. Н. Виноградова // Живая старина. - 1996. - №5. - С. 2-3.

7. Громов, Д. В. «Русалочьи» озера Курганской области / Д. В. Громов // Живая старина. - 2006. -№3. - С.11-13.

8. Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. - М. : Наука, 1996. - 104 с.

9. Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья / К. Н. Денисевич //Живая старина. - 2002. - №4. - 9-12 с.

10. Запорожец, В. В. Домовые Пошехонья /В. В. Запорожец // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 37-40.

11. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. - М. : Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 511 с. :ил.- (Этнографическая библиотека).

12. Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / вступ. статья Н. И. Толстого, составитель А. Л. Топоркова. - М. : Индрик, 1994. - (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

13. Зеленин, Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки / вступ. статья Н. И. Толстого, подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. - М. : Индрик, 1995. - 432 с. -(Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).

14. Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. - Саратов: Надежда, 1993. - 320 с.

15. Клушиа, Е. А. Народная демонология Пудожья / Е. А. Клушина // Живая старина. - 2006. - №3. - С 51 - 53.

16. Левкиевская, Е. Е. Мифы русского народа / Е. Е, Левкиевская. - М. : Астрель: Аст, 2000. - 527 с. : ил.

17. Максимов, С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. В. Максимов. - М. : Книга, 1989. - 176 с.л

18. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. /гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Сов. Энциклопедия, 1991.

19. Никитина, А. В. Русская демонология / А. В. Никитина. - С.Пб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006. - 400с.

20. Никифоров, А. И. Кощей. Макар. Яга /А. И. Никифоров // Живая старина. - 1994. - №2. -С.13.

21. Померанцева, Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. - М. : Прогресс, 1975. - 191 с.

22. Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / Санкт-Петербургский гос. университет. - СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1996. - 365с.

23. Пропп, В. Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. - М. : Наука, 1996. - 168 с.

24. Пропп, В. Я. Жанровый состав русского фольклора / В. Я. Пропп // Русская литература. - 1964. - №4. - С.58-77.

25. Толстой, Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н. И. Толстой. - М. : Индрик, 1995. - 512 с. - (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).

26. Ухов, П. Д. Атрибуции русских былин / П. Д. Ухов. - М. : Наука, 1970. - 190 с.

27. Федотов, Г. Стихи духовные: русская народная вера по духовным стихам / Г. Федотов. - М. : Прогресс, 1991. - 192 с.

28. Чернякова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А. Чернякова // Живая старина. - 1994. - №1. - С. 23-25.

29. Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. - 2005. - №3. - С. 31-34.

Подобные документы

Источники и историческое развитие восточнославянской мифологии. Мифологическая модель мира древних славян. Народные мифологические предания; фольклорные персонажи и демонология. Исследование пантеона языческих божеств и основ веры славян в духов.

реферат , добавлен 09.10.2013


Пантеоном славянских Богов и их характеристика. Представители "нечисти" и представление древних славян об этапах человеческой жизни. Картина мира древних славян и религиозные обряды. Соединение христианских и языческих обрядов, праздников и богов.

курсовая работа , добавлен 26.05.2009


История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008


Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.

курсовая работа , добавлен 28.03.2012


Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013


Особенности духовного развития, верования, традиции и обряды восточных славян и украинского народа в дохристианский период, основные этапы развития. Языческие боги и богослужение, жречество, капища; праздники, особые обряды; мир в представлении славян.

контрольная работа , добавлен 08.12.2010


Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

контрольная работа , добавлен 06.04.2012


Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011


Представления древних славян о смерти. Похоронный обряд. Некоторые ососбенности погребальных обрядов. Свадебный обряд и его связь с погребальным обрядом. "Родители" и "Нечистые". Поминальный пир. Загробный мир. Обряды, связанные с повиновением умерших.

реферат , добавлен 10.01.2008


Устройство мира древних славян. Изучение и исследование мифов древних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизни человека. Рождение сказочных персонажей с их характером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.

Нечисть - у славян собирательное имя потусторонней силы и существ: злых духов, водяных, оборотней, нежити и т. д. Общим для них всех является принадлежность к «нечистому», «отрицательному», «нездешнему», потустороннему миру и их злокозненность по отношению к людям. После крещения Руси вера в старых духов со временем угасла, появилось понятие новой нечисти — нечистая сила, дьявол, черт.

В народном сознании глубоко укоренилось, что очень мало на свете таких заповедных мест, в которые нечистая сила не решилась бы проникнуть; даже православные храмы не были освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворявшие собой само зло являлись исконными врагами человеческого рода. Они не только наполняли все пространство Вселенной, не только проникали в жилища, делая многие из них необитаемыми, но и даже вселялись в людей, преследуя их беспрестанными искушениями.

Так как на землю было свержено несчетное множество нечистой силы, то она, во избежание вражды и ссор между собой, очертила свои владения определенными кругами. Эти круги возымели особое действие и силу: всякий попавший в них и переступивший след нечистого будет обязательно блуждать в них и без помощи особых средств не выйдет, не избавится от дьявольского наваждения.

Нечистая сила вездесуща, однако особенно предпочитает так называемые нечистые места: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота, заброшенные церкви и перекрестки дорог. Любит она мосты, границы сел и полей, всякие пещеры и земные провалы, неприкрытые сосуды с водой, колодцы.

Сегодня вы вряд ли найдете человека, верящего в Ягибиху. Не каждый даже сообразит, что ее образ сохранился в детских сказках. Всем известная немного смешная Баба-Яга — это и есть Ягибиха, некогда дух смерти, страшная женщина со змеиным хвостом, стерегущая вход в подземный мир.

Основная нечисть в славянской мифологии

Аспид - чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».

Анчутка - древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.

Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии, былин и сказок. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

Бадзула - в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.

Банник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.

Водяной - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного — лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные — это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.

Злыдень - в южнославянской мифологии демоническое существо, враждебное человеку, его недоля, бида. Это маленькие злые духи, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья.

Леший - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый — на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.

Переруг - мелкое и злобное божество раздора, свар, ссор, склок и обид; недобрый дух, подобный злыдням.

Ходячий мертвец. Обыкновенная история

Отправляя в космос свою вишневую «Теслу», Илон Маск, вероятно, задумывался о ее дальнейшей судьбе. Согласно исследованиям ученых, древний человек ощущал себя иначе. Он полагал, что знает об этом мире всё, пробелов в знании и беспокойных сомнений попросту не было. В противном случае жить было бы слишком страшно; бессилие и непредсказуемые природные явления кого угодно выбьют из колеи. На определенном этапе магические свойства приписывали неодушевленным предметам и животным; вера в их позволяла общине почувствовать себя в безопасности. Неодушевленные предметы расценивались как причина удач или, напротив, поражений; в последнем случае их «наказывали». Животные становились людьми и наоборот; взять, к примеру, историю о князе Волхе Всеславьевиче, который время от времени превращался в зверя и понимал язык животных. Сны также считались реальными; так мир не терял четких очертаний.

Сатирический журнал «Леший», 1906 год. Wikipedia.org

Сделать этот мир предсказуемым должны были и потусторонние существа. Соблюдая некие правила, можно было надеяться, что черти изберут другую мишень для нападения. Считалось, что многие представители нечистой силы связаны с душами умерших людей; особенно «агрессивными» после смерти якобы становились дети, проклятые родителями. Эти души, верили восточные славяне, в обиде и ярости были готовы на любое «преступление» в мире живых. Еще один классический сюжет рассказывает о тех, кто погиб не своей смертью и обрел статус потустороннего существа.

Кащей Бессмертный. Иллюстрация Ивана Билибина

В православии «нежить» — падшие ангелы. Для некоторых из этих существ было характерно непостоянство; сегодня домовой защищает твое жилище от незваных гостей, а завтра пристает к жене (да-да, считалось, что домовой способен и на такие поступки). По мнению наших предков, русалки также отличались истинно женским непостоянством: они могли напасть на случайного путника или, напротив, указать ему верный путь. Любопытно, что образ русской русалки не имеет ничего общего с персонажем диснеевского мультфильма. Русалка — женщина обычно полная, диковатая, взлохмаченная. Ничего хорошего от нее не услышать — напротив, ее слова предвещают беду. Образ диковатой речной жительницы не кинематографичен, поэтому в картине «Вий» (2014) русалка — идеал женственности.

Кадр из фильма «Вий» (2014). Booksonline.com

«Того гляди, запорет зверь, или пропадет человек без вести»

В фольклоре популярен был еще один жестокий сюжет: девушка-русалка приходит к охотнику и рожает ему ребенка. Когда ее истинная сущность раскрыта, «супруга» убивает ребенка, избавляется от тела и таинственно исчезает.

Леший в воспитательных целях

Леший, помимо всех своих мистических свойств, выполнял и практическую функцию, «заставляя» гостя в лесу вести себя уважительно по отношению к природе. Таким образом, потусторонняя сущность становилась механизмом контроля. Леший наказывал тех, кто не церемонился с лесными богатствами. Распознать лесного хозяина было непросто, поскольку он менял свой облик. Нечисть могла предстать в виде змеи, небольшого зверька, а в некоторых случаях и притвориться человеком. В последнем случае ему приписывались вполне «человеческие» черты вроде тяги к алкоголю.

Иллюстрация Ивана Билибина. Wikipedia.org

Страдивари обвиняли в сделке с дьяволом

С лешим можно было совершить сделку, при этом считалось, что договор нужно подписать кровью. Поверье отражает популярную во всем мире историю о сделке с дьяволом. Примечательно, что это обвинение нередко выдвигали в адрес талантливых, преуспевших в той или иной области людей; современники не могли объяснить их способности с рациональной точки зрения. Успех становился почвой для суеверий. Именно так случилось с . Секрет уникального звучания его скрипок не давал современникам покоя. Ходили слухи, что он продал душу дьяволу в обмен на свои творения. Некоторые утверждали, что скрипки мастера сделаны из обломков Ноева ковчега. Впоследствии ученые всего мира пытались выяснить, в чем секрет звучания музыкальных инструментов Страдивари. Эксперты пришли к выводу, что уникальный «голос» скрипки обусловлен плотностью древесины.

Шабаш ведьм в стране басков. Wikipedia.org

Особое место в славянской культуре занимает образ ведьмы. В отличие от народов, населяющих Западную Европу, славяне не считали, что ведьма получила магические способности в результате сексуальной связи с представителем темных сил. Народности, проживавшие в Сибири, полагали, что отличить ведьму от человека можно по искаженному отражению в ее глазах. Женщины, якобы владевшие магическими способностями, часто занимались целительством, пользовались уважением односельчан и жили в достатке. С другой стороны, ведьма была, пожалуй, самым коварным потусторонним существом. Ее сущность раскрывалась положительно или отрицательно в зависимости от региона; на западе таких женщин называли «чаровницами». Верили, что ведьма может сглазить не только человека, но и неодушевленный предмет — например, сельскохозяйственный инструмент.

Ivan Yizhakevych — flickr.com

Русалка — женщина обычно полная, диковатая, взлохмаченная

Все эти верования нашли отражение в фольклоре. Иван Гончаров, рисуя ленивого мечтателя — Обломова — рассказывает, как повлияли на его характер рассказы няни. В этих сказках содержалась нехитрая мораль: «Страшна и неверна была жизнь тогдашнего человека; опасно было ему выйти за порог дома: его, того гляди, запорет зверь, зарежет разбойник, отнимет у него все злой татарин, или пропадет человек без вести, без всяких следов. А то вдруг явятся знамения небесные, огненные столпы да шары; а там, над свежей могилой, вспыхнет огонек, или в лесу кто-то прогуливается, будто с фонарем, да страшно хохочет и сверкает глазами в темноте. И с самим человеком творилось столько непонятного: живет-живет человек долго и хорошо — ничего, да вдруг заговорит такое непутное, или начнет кричать не своим голосом, или бродить сонный по ночам; другого ни с того ни с сего начнет коробить и бить оземь. А перед тем как сделаться этому, только что курица прокричала петухом да ворон прокаркал над крышей», — писал Гончаров.

Интерес к нечисти, особенно постапокалиптической, сохраняется и сегодня. Именно поэтому сериал «Walking Dead» растянулся на 9 сезонов. Пилотную серию посмотрели больше 5 миллионов зрителей. Сериал про ходячих мертвецов номинировали на премию «Золотой глобус».

Демоны и Нечисть (славянская мифология)

ДЕМОНЫ и НЕЧИСТЬ

Славянская мифология

ДЕМОНЫ:

Аспид
Волкодлак

НЕЧИСТЬ:

Анчутка
Баба-Яга
Бадзула
Банник
Водяной
Домовой
Леший

АСПИД (ДЕМОН)
По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей,
который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и
горят-переливаются, словно самоцветные камни.
По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен.
Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».
В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит.
Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом,
лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень.
Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска -
чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую,
которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая
- трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.

Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух:
летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид,
и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит,
того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть.
Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник,
которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты?
Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова.
Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи,
а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу.
Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов.
Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида!
Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали,
кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб
и сто железных клещей.
И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей.
Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму,
обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями.
На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие.
А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид.
Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг...
из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая:
боится Аспид только гласу трубного.
И тут уж теряет он всякий разум и готов на все,
чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать.
Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами,
сел на них и ну совать голову в щель.
А оттуда раскаленные щипцы высунулись -
и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья.
Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие.
И снова и снова...
Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги:
Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень.
Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

1.Аспид и Витязь
Петр Орловский

ВОЛКОДЛАК (ДЕМОН) -
вурколак, оборотень - в славянской мифологии -
человек, обладающий способностью превращаться в волка,
для чего ему нужно было кувыркнуться через пень,
либо вбитый в землю осиновый кол или нож.
Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить
не только в волка, но и в медведя,
которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем.
Приметой волкодлака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он
отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека.
По старинным преданиям, волкодлаки под час затмения съедали луну или солнце.
Люди верили, что волкодлаки превращались в упырей.
Представления о волкодлаках восходят к глубокой древности.
Самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, Волх Всеславлич,
умел принимать образ волка и рыскать по дремучим лесам,
одолевая в одно мгновение невероятные расстояния, так что могло показаться,
будто он находится в нескольких местах одновременно.
Мощь волкодлаков бывает такова, что они вызывают лунные затмения
во время своих превращений!
Оборотням помогает чудодейная тирлич-трава.
А еще, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться
через двенадцать ножей (в некоторых сказаниях - через один, заговоренный,
а женщины принимают образ волчиц, перекинувшись через коромысло),
воткнутых в осиновый пень или в землю.
Когда захочешь снова стать человеком - перекинуться через них справа налево.
Но беда, если кто-то уберет хоть один нож: никогда уже волкодлак
потом не сможет обернуться человеком.

На такой случай лучше волкодлаку остеречься особым заговором:
«На море на Окияне, на острове на Буяне, на полой поляне светит месяц
на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол.
Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый;
а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит.
Месяц, месяц, золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины,
напусти страх на зверя, человека и гада, чтобы они серого волка не брали и
теплой бы шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской».

Волкодлаки бывают не добровольные, а принужденные.
Колдуны по злобе могли обернуть волками целые свадебные поезда!
Иногда такие несчастные волки живут отдельной стаей,
иногда общаются с другими дикими зверями.
По ночам они прибегают под свое селение и жалобно воют,
страдая от разлуки с родными.
Вообще они стараются держаться поближе к человеческому жилью,
потому что боятся дремучего леса, как и положено людям.

Сделаться волком мог против воли и тот человек,
которого «по ветру» прокляла мать.
Утешает то, что такому зверю можно вернуть прежний образ -
конечно, если распознать его среди настоящих волков.
Для этого нужно накрыть его кафтаном или накормить
освященной в церкви или благословленной едой.

После смерти волкодлак может сделаться упырем, злобным мертвецом.
Чтобы этого не произошло, надо зажать ему рот (пасть)
двумя серебряными монетами.
Образ волкодлака, оборотня, живет в мифологии многих народов.
У славян — это болгарский вълколак, польский вилколенк,
сербскохорватский вуходлак и чешский влкодлак,
у англичан это беовульф, у немцев - вервольф.
Очевидно, в глубинной памяти народной сохранился древнейший обряд
почитания волка, когда жрецы переодевались в волчьи длаки (шкуры),
чтобы чествовать свое серое божество.
Впрочем, совсем не исключено, что наши предки все обладали врожденной,
но позднее утраченной способностью к ликантропии
(так на языке науки называется оборотничество людей в волков и обратно).
И, возможно, не погрешил против истины Геродот,
упоминавший в своей «Истории» о праславянах-неврах:
«Эти люди, по-видимому, оборотни.
Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят,
что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней
и затем снова возвращается в прежнее состояние».

1.Женщина-оборотень
Джим Бёрнс

2.Волкодлак
Петр Орловский

АНЧУТКА -
одно из самых древних названий черта, беса.
Анчутки бывают банные и полевые.
Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут.
Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки - мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум.
Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить.
Полевые росточком совсем крохотные и более мирные.
Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу:
картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника.
Он необычайно свиреп и противен.
Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать,
что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно.
Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку:
ведь нечистая сила до смерти боится железа.

1.Баенник Анчутка
Виктор Корольков

2.Бесы
Виктор Корольков

БАБА-ЯГА -
(Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) -
древнейший персонаж славянской мифологии.
Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом,
которая стерегла вход в подземный мир и провожала
души почивших в царство мертвых.
Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну.
Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов,
а скифы считаются древнейшими предками славян.
Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль,
к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице -
это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге,
вместе с которой она разъезжает по белу свету.
При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников
и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне,
маскируясь под обычную женщину:
ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей.
В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное,
обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма.
Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей,
поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых.
Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во
многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость),
она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых.
Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях.
Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями.
Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых,
на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках,
или в чистое поле, или под землю.
Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну.
И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню,
вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы,
вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок,
ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком,
а разъезжает по белу свету в железной ступе
(то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается,
то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом.
А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они
за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом.
Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи:
все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и
отличается лютостью натуры, она ведает будущее,
обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках.

В одной из них говорится так:
«Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит».
Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная,
мудрая, страшная Баба-Яга.

1.Баба-Яга Ягибиха
Виктор Корольков

2.Ягая Баба
Виктор Корольков

БАДЗУЛА -
Бадзюля, в мифологии белорусов - нечистый дух,
который заставляет людей бродяжничать.
Обычно женского рода.
Она бродила по обочинам дорог,
а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности,
все из рук валилось. С горя человек принимался пить,
пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем,
мог пойти по миру.
По народным поверьям для того, чтобы изгнать Баздюлю,
нужно было просто-напросто подмести в хате и в сенях,
а мусор выбросить в противоположную от заката сторону.
Тогда, говорят, можно увидеть Бадзюлю.
Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями.
На ней лишь грязное рваное покрывало,
сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

1.Бадзула - нечистый дух
Илл. Игорь Гордиёнок

БАННИК
Баня всегда имела огромное значение для славянина.
В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости,
а то и изгнать болезнь.
«Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор.
Но в то же время это было таинственное место.
Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит,
оно само по себе становилось нечистым и принадлежало
не только человеку, но и потусторонним силам.
Но ходить мыться в баню должен всякий:
кто не ходит, тот не считается добрым человеком.
Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным,
и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали.
Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу:
либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара!
За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.

Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух.
Это банный, банник, байник, баинник, баенник -
особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка,
облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников.
Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека.
Вместе с ним здесь обитают его жена и дети,
но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых.
Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и,
заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех,
а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел.
Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку,
ее даже можно украсть ровно в полночь - если повезет.
Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь.
Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, -
будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет.

Вообще в бане надо вести себя осторожно.
Например, с крестом в баню не идут;
его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома.
Все вообще, из чего моются, считается нечистым:
тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях.
Пить в бане воду, приготовленную для мытья,
хотя бы она была чистая, - нельзя.
Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя,
баенник накинется, станет бросаться горячими камнями,
плескаться кипятком;
если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить,
а все будут думать, что просто угорел человек.

Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню;
но их там нельзя покидать одних.
Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами,
и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист,
им надо как можно скорее бежать прочь.
Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту,
баенник может содрать с нее кожу с головы до ног.

Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане,
в прежние времена приносили в дар черную курицу.
Такую курицу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.

Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок
ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью.
Полезно также оставлять в кадушках немного воды и
хоть маленький кусочек мыла, а в углу - веник:
баенники любят внимание и заботу!

На ночлег банный пускает в том случае,
если путник вежливо попросит у него позволения:
«Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!»
Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы.
Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил:
«Нет, нельзя, он у меня просился!»

У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню:
«Банный хозяин, дай мне баню истопить!» - и так трижды.
В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.
Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

1.Баенник
Виктор Корольков

ВОДЯНОЙ -
водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух,
воплощение опасной и грозной водной стихии.
Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного -
лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика,
опутанного тиной с длинной бородой.
Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы,
которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу,
возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами.
Однако есть у водяных и свои дома:
в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты
из ракушек и самоцветных речных камушков.
У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют
из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей
выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты,
плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе,
предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды.
Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека,
является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку,
ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом.

Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл,
когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу.
Ребенок оказался детищем водяного;
рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети
как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено.
Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик,
его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода:
где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым,
а начнет причесываться - и с волос струится водица.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет.
Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы:
он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети.
Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду»,
который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу.
Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку,
но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину.
Так подшутил над ним водяной.

Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту,
«чертова коня», не советуют употреблять в пищу.
Однако пойманного сома не следует бранить,
чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него.
При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине,
а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки,
а то в своем истинном виде.
Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены,
будто водоросли, а на исходе месяца - седы.
Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной,
наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение),
оседлает корягу и поплывет проказить.
То хлопает по воде ладонью - и звучные удары его слышны далеко по плесу.
То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода,
из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места
вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного...
В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими,
отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев,
громко раздается во все стороны плеск волн.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть,
водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть,
поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему:
все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров
в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит,
ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами.
С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки,
голодный и сердитый, как медведь:
с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны,
а мелкую и совсем замучивает.
В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами:
поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

У западных славян водяной назывался Езерним - озерный дух.
У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки.
Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой
и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима.
Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их.

Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима,
он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца,
а также уродливых водяных дев плюскон,
которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков.
В болото заманивал их Злыдень.

1.Водяной
Виктор Корольков

ДОМОВОЙ
Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе,
да не каждому об этом известно.
Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем,
но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою,
или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства.
Главное же дело его - досмотр за хозяйством.
Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет,
чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах;
ему приятен приплод домашних животных и птицы;
он не терпит излишних расходов и сердится на них -
словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив.
Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство,
мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей.
Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно:
стоит только подложить под печку нюхательного табаку,
до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек:
разноцветный лоскут, горбушку хлеба...
Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу,
то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом:
поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе,
не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин».
Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши
и со всем возможным уважением сказать:
«Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»
Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин:
по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина
должна непременно носить платок.
А какая рачительная хозяйка ему понравится,
о той он денно и нощно печется:
во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек.
Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу.
Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового.
Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут,
покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь.
Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек,
всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые),
сивого от древности и пыли.
Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор,
он примет облик хозяина дома - ну как вылитый!
Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду,
но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают,
что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и
могут до смерти забить нескромного и любопытного.
Гораздо проще домового не увидеть, а услышать:
его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос.
Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он.
Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» -
он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит.
Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов -
и так ясно, что это к добру.
Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику.
Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью,
выражая тем свою непритворную печаль.
Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что,
садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах.
Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении,
веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню...
Если у трубы на крыше заиграет в заслонку -
будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды.
Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек.
Подергает женщину за волосы - остерегайся жена,
не вступай в спор с мужем, не то побьет.
Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется;
иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры.
Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины -
пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг,
жертвуя его хранителю - домовому.

Славянские мифы
Плач домовых
Однажды маленький Чуйко проснулся от того, что послышался ему чей-то тоненький плач.
Вскинул голову - нет, тихо в избе, даже младшая сестренка крепко спит.
И родители спят. И дед с бабкою. Кто же плачет?

Сунул Чуйко голову под подушку - нет, все равно не уснуть: плач мешает.
Разливается он уже на много голосов, да с приговором, с причетом!
А может, это на дворе кто-то плачет? Калика перехожий милости просит?

Не выдержал Чуйко, сполз с печки и осторожно, крадучись, выбрался на крылечко.

Пусто во дворе, в небе луна светит. А плач доносится из-за околицы.

Ступил Чуйко босыми ногами в росистую траву и, поеживаясь да подпрыгивая,
ринулся со двора. Добежал до околицы - да так и обмер.

Луна высоко поднялась, светло стало, почти как днем, и в этом свете
увидал Чуйко каких-то низеньких человечков, которые стояли вдоль околицы и
горько плакали на разные голоса. Кто-то из них был похож на крепенького мужичка,
кто-то казался старше Чуйкова прадеда.
Но все они были одеты по-крестьянски, в рубахи да лапотки.
Утирая слезы кулаками, глядели они на небо, и когда Чуйко поднял глаза,
он так и обмер, потому что увидал...

Увидел он огромного, в полнеба высотой, всадника на белом коне.
Лицо всадника было искажено мученической мукою, потому что его пронзила стрела.
Он понукал усталого коня, пытаясь уйти от погони,
но она близилась с каждым мгновением, и вот уже Чуйко увидел
меховые шапки степняков, разглядел их низкорослых, мохноногих и резвых коней,
увидел длинные копья в руках ордынцев. А еще он узнал умирающего всадника.
Это был Воля, его отец!

Закричал Чуйко и грянулся оземь без памяти.
Рано утром нашла его матушка, которая встала подоить корову да хватилась сына.
Кое-как привели мальчишку в сознание. Сначала он только плакал,
ни слова сказать не мог, но выпил парного молочка, поуспокоился - и поведал о ночном видении.

К тому времени вокруг полдеревни собралось, и взрослые, выслушав его,
молча переглянулись. Они сразу поняли, что видел Чуйко домовых,
слышал их причитания.
Известно - если домовой плачет ночью, это всегда предвещает беду,
а может быть, и смерть хозяина.
Что же вещует плач всех деревенских домовушек?
И что заставило их, домоседов-доможилов, покинуть свои избы и выйти к околице,
рыдать там, словно на пепелище? Уж не грозит ли беда всей деревне?

Парнишка видел степняков - не их ли надобно опасаться? - сказал Воля, Чуйков отец.

Сон это и бредни глупые, - зевнул пастух Мушка. -
Гоните коровушек в стадо, полно время терять.

Глупец тот, кто не чтит старых примет и не внемлет разумным советам, -
сурово ответил Воля. - Если уж духи жилищ наших возрыдали - не миновать беды.
Изготовимся к обороне, односельчане, чтоб не встретить врага с разинутым ртом.

Многие его охотно послушались, многие ворчали и строптивились,
однако в конце концов все взялись оружие чистить и боевой припас готовить.
На ночь вдоль всей околицы караулы встали... и что же?
Напали-таки степняки на деревню!

Только ждали они найти сонных, безоружных людей,
а наткнулись на стрелы да копья, да рогатины. Завязался тяжелый бой,
длился он целые сутки.
Ушли степняки с большим уроном, ну а село удалось отстоять.
Воля был ранен стрелою в плечо, но не до смерти.

Терпя боль, улыбнулся Воля перепуганному сыну:

Это все пустое. Нет на свете воина, кто хоть раз не был ранен.
Но когда бы не услышал ты плач домовых, все могло быть куда хуже!

1.Плач домовых
Виктор Корольков

ЛЕШИЙ -
лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, - то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.

Настоящий леший голосист: умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи; он не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает.
Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.
Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими, живыми людьми.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.

Однако во всех таких приключениях леший все-таки не ведет людей на прямую погибель, как делает это настоящий дьявол. Притом от проказ лешего можно легко отчураться, конечно, прежде всего молитвой и крестным знамением, а затем при помощи известных приемов, которым учат с малолетства, по заповедям отцов и прадедов. Так, заблудившемуся рекомендуется присесть на первой же колоде, снять с себя и выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом также левый лапоть надеть на правую ногу или правую рукавицу на левую руку.

Если же в беду попали двое или трое, то им следует всем переменяться одеждой, предварительно выворотив ее наизнанку (в этом случае рекомендуется подражать обычаю того же лешего, у которого все навыворот и наизнанку). Можно точно так же вызволиться из беды, проговоривши любимую поговорку лешего, которую удачливые люди успели подслушать у него издали: «Шел, нашел, потерял» или закричать: «Овечья морда, овечья шерсть», - и сразу леший исчезнет с криком: «А, догадался!»

Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год, в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4/17 октября), на Ерофея-мученика. В этот день знающие крестьяне в лес не ходят.

Накануне Иванова дня (24 июня/7 июля) лешего легко можно было увидать в лесу и даже заключить с ним договор. Это старались сделать особенно пастухи, чтобы звери лесные не губили стадо. Праздником для леших считается Ильин день (20 июля/2 августа), когда открываются волчьи норы, всякое зверье бродит на свободе. На Агафона-огуменника (22 августа/4 сентября) лешие выходят из лесу и носятся по деревням, норовя раскидать снопы, поэтому хозяева в этот день и ночь стерегут свои гумна в тулупах, надетых навыворот, обмотав головы полотенцами и держа в руках кочергу.

14/27 сентября, на Воздвиженье, лешим тоже свобода в лесу: крестьяне не ходят туда, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со всем зверьем до будущей весны. Ну а после Воздвиженья указано лешим на Ерофея-мученика (4/17 октября) пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет, оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде.

Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, лесной народ не прочь над ним посмеяться, а пользоваться его именем как ругательным словом вся крещеная Русь считает первым удовольствием («Иди к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т.п.).

Миф о леших недаром просуществовал на Земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным оружием наказания за вольные и невольные грехи человека. Например, леший на виду у всех унес мужика за то, что тот, поднимаясь на колокольню, ругался непотребным словом. Еще сильнее карает леший за произнесение проклятий, и если случится, например, что роженица, потерявши в муках родов всякое терпение, проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего - сразу, как только замер последний звук произнесенного проклятия. Обещанного ему ребенка леший уносит в лес тотчас по рождении, подкладывая вместо него «лесное детище» - больное и беспокойное. Если же каким-нибудь чудом заклятого ребенка успеют окрестить ранее, так что взять его сразу нельзя, то леший ждет до семи лет отрочества и тогда сманивает его в лес (лешему дана одна минута в сутки, когда он может сманить человека).
В лесу проклятые живут недолго и скоро умирают. А если и случится, что кто-нибудь из них, по усиленным молитвам матери, выживет, то находят его в самом жалком виде: ходит он одичалым, не помнит, что с ним было, и сохраняет полнейшее равнодушие ко всему, что его может ожидать при совместной жизни с людьми.

Деревенские слухи очень настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и нередко обвиняют их в похищениях девушек. Приписывают им и жен одинаковой с ними породы (лешачиха, лешуха), и детенышей (лешеня).

В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе - пусть Дед Лесовик разберется.

1.Леший
Виктор Корольков

2.Леший
Александр Чеботарев

(Кстати, домового видеть - не видела, но пару раз приходил...)
Засим разрешите откланяться!
А то меня уже ругают, что столько постов навыкладывала.
Жалуются ПЧ, что почта забита.
Извините за неудобство.

М. 1956 г.: Новый Акрополь, 2010 год. М. Книга вторая. Жизнь древних славян. Глава VI. Религия, вера и культ. Демонология.

Нельзя отрицать, что славяне в конце языческого периода, подобно другим индоевропейским народам, поднялись от демонологии , как с низшей ступени, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако нам об этом известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным образом богатейший мир низших духов , который окружал славянина, и весьма распространенная магия как единственная форма общения человека с духами. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.

Наряду с верой в мир демонов появляются и представления о существах высшего порядка в более широком значении, наделенных атрибутами высшей власти, вплоть до первичных представлений об одном возвышающемся над другими боге. Однако наличие подобных представлений с полной достоверностью не подтверждается источниками; можно говорить лишь в отношении некоторых славянских народов, причём и в этих случаях знания наши настолько скудны, что в действительный смысл их представлений мы глубоко проникнуть не можем. Что же касается остальных славянских народов, то здесь нам вообще ничего не известно. Более того, даже то немногое, что нам известно, подверглось в последнее время критике некоторых современных мифологов1, отрицающих достоверность этих знаний и поставивших под сомнение существование других, до сих пор признававшихся членов славянского Олимпа , так что из всей системы славянских богов остаётся лишь несколько божественных фигур, к тому же отчасти заимствованных и по своему происхождению не славянских.

В целом, сравнивая славянскую культуру в период, предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне – единственный из индоевропейских народов – до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения.

Мы должны признать, что источники вообще умалчивают о верованиях некоторых славянских народов , о других же дают нам такие незначительные и искаженные сведения 2, что картина славянского Олимпа – если отбросить недостоверные и спорные известия – является все же весьма бедной. Эту бедность нельзя отнести лишь за счёт того, что источники случайно умолчали об этом, и следует признать, что славяне как в некоторых других областях культуры, так и главным образом в развитии религиозного мировоззрения сравнительно отстали и не дошли до столь развитой системы богов, какая была у родственных им народов, находившихся под большим влиянием религиозных центров Востока вследствие большой близости к ним.

Таким образом, языческая религия славян, несомненно, более бедна, чем греческая, иранская, римская, кельтская или даже германская. Она представляет собой примитивную, но богатую демонологию, причём уже в период общеславянского единства из неё стали выделяться и возвышаться над другими отдельные существа, наделенные функциями индивидуальных богов, которые к концу языческого периода, по крайней мере в землях, подвергавшихся чужеземным влияниям, создали в совокупности уже настоящие локальные системы богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.

ДЕМОНОЛОГИЯ.

Наши сведения о древней языческой демонологии славян, помимо некоторых свидетельств из древних хроник, мы черпаем главным образом из двух источников: 1) из древней апологетической литературы, выступавшей против остатков язычества, и 2) из весьма многочисленных пережитков, которые в течение последнего столетия были обнаружены у всех славянских народов.

Приняв христианство в основном в IX и X веках, а кое-где ещё позднее3, славяне, естественно, сразу же добрыми христианами не стали. Древние языческие верования славян удерживались ещё долго и упорно, так что церковь повсюду вынуждена была бороться как с ними, так и вообще с тем, что . Мы располагаем несколькими ценными свидетельствами этого и на западе, и на юге, но больше всего они имеются в древней Руси ΧΙ-ΧΙΙΙ веков – это различные «Слова», «Заповеди», «Поучения», «Жития», не говоря уже о более поздних. Из этих источников мы можем узнать лучше всего, каким было язычество, его обряды и культы 4. Это исключительно ценные источники, собранные главным образом Е.В. Аничковым и В. Мансиккой, которым принадлежит и главная заслуга в определении их достоверности и древности5.

Исключительное значение для восстановления картины древней языческой религии имеет также славянский фольклор, но, к сожалению, до сих пор нет работы, в которой содержался бы необходимый и выводы, что в этих материалах является древним, языческим, а что, например в культах, возникло позднее или пришло позднее со стороны. Тем не менее дополняется упомянутыми выше источниками настолько весомо, что значительную часть современной славянской демонологии мы можем отнести к языческому периоду и дополнить её древними источниками.

Мы знаем, что и теперь народные верования остаются такими же, какими они были тысячу лет назад , а признав их общий древний характер, мы вправе и отдельные явления, случайно не нашедшие подтверждения в древнейших источниках, считать древними, языческими.

Оба упомянутых выше вида источников дают нам неограниченное количество свидетельств того, что славяне одухотворяли силы окружавшей их природы. Первым и наиболее древним является свидетельство Прокопия, источника столь важного для изучения славянской мифологии, что я в примечании привожу его in extenso6. Свидетельство Прокопия показывает, что славяне, вторгшиеся в VI веке на Балканы, а это были южные и восточные славяне (анты) , наряду с главным богом, о котором речь еще будет впереди, поклонялись лесным, водяным и другим демонам, приносили им жертвы и при этих жертвоприношениях гадали.

Сообщение Прокопия, относящееся к VI веку, спустя несколько столетий подтвердил целый ряд источников, возникших на Руси, в Болгарии, Польше, Чехии и у балтийских славян, постоянно упоминающих, что славяне поклоняются камням и горам, источникам, озерам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, огню, звёздам, месяцу и 7. Всё это, будь то деревья, источники или горы, они чтили не потому, что это были предметы мертвой природы, а потому, что одухотворяли их. Славяне вкладывали в них представления о живых существах – духах 8, которых почитали и которых поэтому в случаях необходимости просили о помощи; их же они и благодарили и в то же время боялись, стараясь отвратить от себя их влияние.

Большинство этих демонов, как мне кажется, бесспорно относится к категории душ умерших предков 9, но наряду с ними имеется и ряд других демонов, которых к этой категории отнести нельзя, – их происхождение мы можем объяснить лишь непосредственно либо косвенно привнесённым анимизмом. К ним, в частности, относятся существа, олицетворяющие небесные тела и явления природы, например гром и молния, ветер, дождь и огонь.

Я убежден, что солнце или молния своим действием вызывали в душе примитивного пра-славянина непосредственное представление о духе, выступающем в этих явлениях в качестве агента, соответственно духу в человеческом или животном теле, и что для создания такого представления не было необходимости первоначально связывать эти явления с верой в души умерших предков ; во всяком случае, в славянской религии свидетельств этого нет.

Главная и наиболее многочисленная группа славянских демонов по своему происхождению это, несомненно, души предков , которые с течением времени из ближайшего окружения человека были перенесены в другие предназначенные им места и наделены определенными функциями. О том, что славяне верили в загробную жизнь души , мы знаем не только per analogiam с другими народами, но и непосредственно по ряду свидетельств древних источников и множеству сохранившихся до настоящего времени пережитков, связанных с древними верованиями. В пользу веры славян в загробную жизнь души говорит весь с основными чертами которого мы выше уже познакомились, затем сохранившиеся пережитки, проанализированные уже в новейшее время А. Фишером10 у славян, и в частности у поляков.

Это принесение в жертву женщин, юношей, кошек и собак, обычай класть еду в могилу, погребальная тризна, а также ряд древних, сохранившихся по настоящее время поверий об уходе души из дому и возвращении её обратно (вампиризм), об участии души умерших в пиршества х в честь умерших предков, о приготовлении бани для предков и т. п.

Под 1092 годом у чешского хрониста Козьмы Пражского (III, I) имеется ряд прямых указаний, относящихся к древнему периоду и касающихся веры в бессмертие души. О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави и рае, причём у язычников славян не было понятия ада. Навь означает покойника и местопребывание умерших11, а также и рай — представление о месте обитания души умерших, по всей вероятности, существовало уже в языческий период12, понятие рай соответствует греческ. парадизос — παράδεισος.

Таким образом, хотя Титмар в XI веке и писал: «Sclavi, qui cum morte temporali omnia putant finiri» (1.7), его суждение настолько противоречит самой сущности религиозного мировоззрения славян, что мы не можем считать его правильным и верно освещающим эту сторону язычества славян. Титмар, очевидно, хотел с точки зрения христианина сказать, что славяне не имели представления о христианском воскрешении и расплате за добрые и дурные поступки повседневной жизни, о чем, впрочем, говорит и начало его главы: «Ut nullus Christo fidelium de futura mortuorum resurrectione diffidat», которое и объясняет его последующее «Sclavi putant omnia finiri».

Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и вера в загробное существование предков и связанное с этим их почитание (manismus). Этот культ также засвидетельствован, особенно у балтийских славян13, большим количеством древних источников. В отношении чехов о нём свидетельствует записанная в начале XII века древняя легенда о пенатах, принесённых на своих плечах в предназначенную ему землю праотцом Чехом.

Масуди говорит о восточных славянах, что они сжигают своих покойников и поклоняются им. На Руси в XI–XII веках засвидетельствованы представления о духах предков, обитающих в жилищах (хоромо-житель), где им приготовляли даже баню и разводили огонь, чтобы они могли обогреться. На Руси засвидетельствованы также переплуты, берегини, вурдалаки (вол-кулаки) и упыри; в Чехии XIII–XIV веков zmeky (драконы), skritky (домовые), dibliky (чертенята), mury (муры) и т. д. Всё это дополняется большим количеством более поздних данных славянского фольклора начиная с XIV века и кончая XX веком о множестве мелких домашних и распространенных в природе духов-демонов, многочисленные имена и существование которых с древних времен хотя и не всегда засвидетельствовано, но которых мы всё же можем смело допустить, так как они всегда являются лишь выражением дохристианского, языческого культа душ умерших предков.

Мы, разумеется, не можем считать языческими все отдельные имена, под которыми известны в настоящее время домовые, лесные и водяные духи и которые меняются у различных славянских народов, так как изменение их наименования могло возникнуть лишь позднее. Однако основные связанные с ними представления, как бы эти демоны ни назывались, являются древними, языческими.

В отличие от этого домашние гении, управлявшие судьбой человека, уже определенно являлись олицетворением душ предков. Разумеется, к славянам отчасти перешли и религиозные представления античного мира. Таковы сравнительно новые традиции о судичках и роденицах или сосницах, перекликающиеся с мифом о Парках, и традиции о персонифицированной судьбе, заменившие традицию греческого античного фатума богов — Удача, везение -Тиха — τύχη 27.